Ռուսական հեքիաթներ 17-18 -րդ դարերի գոտիների ճարմանդների վրա. Ինդրիկ գազան, Կիտովրաս - Պոլկան, Սիրին թռչուն, Ալկոնոստ և այլն:

2024 Հեղինակ: Richard Flannagan | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 00:08

Ռուս ժողովրդի համար գոտին ոչ միայն զգեստապահարանի գործառական իր էր, այլև ամուլետ ՝ իր տիրոջը փակելով խորհրդանշական պաշտպանիչ շրջանակի մեջ: Ենթադրվում էր, որ պատշաճ գոտիավորված անձին չեն կարող վնասել չար ոգիները: Հետեւաբար, մեծ ուշադրություն դարձվեց գոտու ճարմանդներին, որոնց օգնությամբ գոտին փակվեց ու բացվեց:

Բացի այդ, ռուսական հասարակության մեջ անձի կարգավիճակը միշտ եղել է կարևոր, ինչը նշանակում է, որ մեծ ուշադրություն է դարձվել հատկանիշների պատշաճ կարգավիճակին: Այդ հատկանիշներից մեկը ճարմանդ գոտին էր, որը միշտ երևում էր հագուստի վրա: Որքան գեղեցիկ և հարուստ է մանվածքը, այնքան բարձր է նրա տիրոջ կարգավիճակը: Ահա թե ինչու այսօր Ռուսական գոտի ճարմանդներ 17-18դդ ներկայացնում են մի մեծ և քիչ ուսումնասիրված շերտ Ռուսաստանի պատմության և մշակույթի մեջ: Առաջին մասում մենք արդեն խոսել ենք դրա մասին որտեղից են եկել գոտու ճարմանդները Ռուսաստանում և ինչպես են դրանք մաշվել … Այս հոդվածում մենք ձեզ կպատմենք դրանց վերաբերյալ որոշ առասպելական պատմությունների մասին:

Կատաղի գազանը առյուծ է

Առյուծի սիմվոլիկան պարունակում է բազմաթիվ որակներ, որոնք գրավում են զինվորական ուղին ընտրած տղամարդկանց: Մարդկանց աչքում առյուծը անասելի ուժով ու էներգիայով գազան է, միաժամանակ զուսպ ու անկախ:

Այս արարածը, անկասելի մարտում, միշտ համառորեն և հետևողականորեն հասնում է հաղթանակի: Կատաղի գազանը պատկերված է նաև թանաքամանի վրա (A):

Գոտու լրացուցիչ մանրամասներ «Կատաղի գազանի» կերպարը ՝ առյուծը, լայնորեն կիրառվել է դեկորատիվ գոտիների ծածկույթների արտադրության մեջ: Նման զարդերի ավանդույթը պահպանվել է մինչև մեր ժամանակները, սպայական դաշույնների զրահները զարդարված են նմանատիպ ծածկույթներով:

Հետաքրքիր օրինակ է ամրագոտին ամրագոտիները ամրացնելու համար պատնեշի օրինակը: Կանգնած ռազմիկ ՝ թուրը ձախ ձեռքին և աջը ՝ պատիճը (A), 15-16 -րդ դարերի կրծքային և կրծքային խաչերի վրա Միքայել հրեշտակապետի գծանկարի գծագրերի փոփոխված հայելային պատկերն է:

Ինդրիկ գազանը - միաեղջյուր

16-17 -րդ դարերի Ռուսաստանից եկած «ABC» - ներում ինդրիկ գազանը ցուցադրվում էր որպես անհաղթ ահավոր գազան, որն ավելի շատ հիշեցնում էր օձ, որի ամբողջ ուժը մեկ եղջյուրի ներսում էր.

Ինչպես շատ առասպելական արարածներ, այն երկու տարբեր առասպելական արարածների համակցված պատկեր է `ստորջրյա մի եղջյուրով ապրող հրեշ, որի գաղափարը ձևավորվել է մամոնտ ժանիքների երկրում գտածոներից և Եվրոպայի դարավոր ավանդույթից այս կենդանու գաղափարը ՝ որպես եղջերու ՝ ճակատին եղջյուրով և ձիու բզիկով: Միաեղջյուրը համարվում էր ուժի և մաքրության խորհրդանիշ, և միայն կույսը կարողացավ բռնել այն:

Պատերի պատկերների սիմվոլիզմի մեջ միաեղջյուրը բավականին հաճախակի կերպար է, հատկապես երբ առյուծի հետ զուգակցվում է «կատաղի գազան»: Այս երկու խորհրդանշական գազանները հաճախ օգտագործվում էին հերալդիկայում: Առավել ցայտուն օրինակը ՝ որպես Մեծ Բրիտանիայի զինանշանով վահանի կրողներ: Նման պատկեր լայնորեն հայտնի է 17 -րդ դարի ռուսական թանաքամանների վրա:

Հետաքրքիր օրինակ է ճարմանդը, որտեղ Միաեղջյուրը հաղթում է վիշապին: Պարտված վիշապը գազանի ոտքերի տակ է, որը հիշեցնում է Սուրբ Գեորգիի (Ա) հետ սյուժեն:

Առյուծ և միաեղջյուր

Buckոպանների վրա միաեղջյուրն ու առյուծը հանդիպում են երեք տարբերակով: Առաջին տարբերակում դրանք միասին պատկերված են Կենաց ծառի (Ա) մոտ: Երկրորդ տարբերակում ծառը բացակայում է (B): Որպես կանոն, այս պատկերները մոտ են կերպարների պատկերման արեւմտյան ավանդույթին:

Այնուամենայնիվ, քանի որ ճարմանդները պատրաստվում են իմիտացիոն կերպով, պատկերները ձեռք են բերում ռուսական հատկանիշներ (B):Երրորդ տարբերակում առյուծն ու միաեղջյուրը գոյակցում են ճարմանդի առանձին կեսերի վրա և ունեն զուտ ռուսական մարմնավորում:

Կիտովրաս - Պոլկան

Այս կերպարի մասին ասում է.

Որոշ այլ կերպարների նման, Կիտովրասի կերպարը փոխառված է հին հունական դիցաբանությունից, սա կենտավրոս է `կես մարդ-կես ձի: Նրա մյուս անունը «Պոլկան (կես ձի)» է: Սողոմոն ցարի և Կիտովրասի մասին պատմվածքները տարածված էին Ռուսաստանում:

Սոկոլ - Ֆինիստ, Վոլգա, Վոլխ

Այս կերպարը, որը ներկայացված է կես ճարմանդի վրա, ունի հին արմատներ սլավոնական ցեղերի հեթանոսական դիցաբանության մեջ: Տարբեր անուններով և տարբեր կերպարանքներով մտնելով ռուսական բանահյուսություն, նա անձնավորում է Կին թևավոր աստծո խորքը `ստեղծողը աշխարհ, այստեղից է, որ 17 -րդ դարի ճարմանդի վրա պատկերների կերպարանքով որոշակի սվաստիա: Արծվի և բազեի պատկերները մասամբ միահյուսված են ժամանակի մեջ, սա հստակ երևում է տարբեր առասպելներում և հեքիաթներում: Ռոդի պատկերն արծվի տեսքով հայտնի է ավելի ուշ առասպելներում և արտացոլում է Աշխարհի Արարչի պայքարն ու հաղթանակը հին աստված Լիզարդի նկատմամբ, Մողեսի հնազանդությունը ձողին և նրա պարտականությունների կատարումը `երաշխավորելու շարունակությունը: արևային ցիկլ Ռոդի հսկողության ներքո:

Այս թռչնի ազնվականությունն ու անվախությունը նպաստեցին իշխանների ցանկությանը ՝ որպես տոտեմ ընտրել սևամորթ բազե, որը հետագայում դարձավ զինանշանը կամ զինանշանի մի մասը: Առասպելական տարբերակում հերոս Վոլգա Սվյատոսլավիչը կամ Վոլխ Վսեսլավիևիչը կարող էին վերածվել բազեի ՝ շարունակելով մարտը թշնամու հետ այս պատկերով: Theականի կեսի պատկերը համապատասխանում է հենց ռազմիկ բազեի այս պատկերին: Ռուսական հեքիաթների մեկ այլ կերպար, որը վերածվում է բազեի, ֆինիստ Յասնի Սոկոլն է: Բայց այս պատկերի քնարականությունն ավելի շատ է արտացոլում այս գեղեցիկ, հպարտ և համարձակ թռչնի կանացի ընկալումը:

Բովա Կորոլևիչ

Գվիդոն, Դոդոն, Սալթան, Պոլկան: Ալեքսանդր Պուշկինի հեքիաթներից մեզ ծանոթ այս կերպարները նրա պոեզիայի մեջ մտան «Որոշ քաջ ասպետի և փառահեղ հերոսի պատմություն Բովա Կորոլևիչի մասին»: Այս միջնադարյան արկածային պատմությունը, որն իր մարմնավորումը գտավ նույնիսկ 17 -րդ դարի երկրորդ կեսի գոտիների ճարմանդների սիմվոլիզմի մեջ, շատ տարածված էր: Ներկայացված ճարմանդի վրա, որը հեղինակին հայտնի է մեկ օրինակով, մենք տեսնում ենք մի պսակով հեծյալ, որը նստած է հերոս ձիու վրա և աջ ձեռքում բռնում է կլադենեցու թուրը:

Ribապավենի մակագրությունը ներկայացնում է կերպարը `« BOVACOROL »(A): Unfortunatelyավոք, հետագա գրությունը հնարավոր չեղավ կարդալ: Theակատի աջ կեսը կարող էր կրել և՛ առաջինի հայելային պատկեր, և՛ «Կիտովրաս - Պոլկան» կերպարը, որի հետ պայքարում էր Բովան:

Allալքավոր ձիավորի մեկ այլ պատկեր հեղինակին հայտնի է միայն բանալիների ճարմանդների կլոր մեդալիոնների վրա, ընդ որում `լավ մասնագիտական գծանկարով (A) և պարզունակ տարբերակով (B) տարբերակով: Հաշվի առնելով այս տեսակի ճարմանդների պատկերների ընդհանուր միտումները, հավանականություն կա, որ նման հնարամիտ ձիավորի պատկերով ճարմանդներ գոյություն ունեին:

Սիրին, Ալկոնոստ և այլ թռչուններ

Ալկոնոստ - այսպես նրանք կոչեցին սիրո և հավերժական կարոտի թռչուն: Երբ մարդը լսում էր Ալկոնոստի երգը, հրճվանքով մոռանում էր աշխարհում ամեն ինչ: Բայց «Ալկոնոստը» մարդկանց ոչ մի վատ բան չարեց:

Ֆենիքսը թռչուն է, որն իր երգեցողությամբ հիվանդներին ոտքերի վրա է դնում և կույրերին վերադարձնում տեսողությունը: Նա կերավ ոսկե խնձոր, որը պարգևեց հավերժական երիտասարդություն, առողջություն և անմահություն:

Սիրին - մութ թռչուն, որը մահ է բերում անդրաշխարհից: Եվ դա Սիրինի պատկերն էր, որն ավելի հաճախ էր օգտագործվում, քան մյուս առասպելական հերոսները ժողովրդական արվեստում ՝ որպես զանազան առարկաների զարդարանք:

Սիրամարգը, որը հաճախ կարելի է տեսնել ժողովրդական նկարների տարբեր կոմպոզիցիաներում, պավա թռչուն է: Այս թռչնի պատկերը հայտնի է հնագույն ժամանակներից. Այն հայտնաբերվել է ինչպես Կիևան Ռուսայում, այնպես էլ Բյուզանդիայում: Հետաքրքիր է, որ այս թռչունը միայն կանացի էր: Նկարներում դուք կարող եք տեսնել այս թռչուններին, որոնք կանգնած են ծառի կամ թփի հակառակ կողմերում: Որպես կանոն, դրանք ցուցադրվում են խոշոր պլանով: Երբեմն պավայի ժողովրդական պատկերներում դուք կարող եք ճանաչել մի աքաղաղ, կակու կամ բադ: Բայց այս պատկերն ավելի շատ կռունկի է նման:

Timeամանակի ընթացքում Սիրինի կերպարը որոշ չափով հավասարեցվեց և հեռացավ հունական աղբյուրից: Այս առասպելական թռչունը դադարել է դժվարությունների սուրհանդակ լինելուց, այլ կերպարանափոխվել է ամուլետ և պաշտպան … Նա պատկերված էր պահարանների և կրծքավանդակների վրա `լավը պահպանելու համար, ինչպես նաև կանանց զարդերի վրա` սեփականատիրոջը չար աչքից և վնասից պաշտպանելու համար:

Ալկոնոստ թռչնի պատկերը անսպասելի կերպարանափոխություններ է կրել ռուսական հողի վրա, այն դարձել է վշտի թռչուն: Ուրախության մեկ այլ թռչուն ՝ Գամայունը, նույնպես փոխեց իր նպատակը, նա դարձավ գուշակ և համաշխարհային իմաստության խորհրդանիշ: Փյունիկ թռչնի (թռչնի կրակ) կերպարում միահյուսված են տարբեր արմատներ, դրախտի այս թռչունը (սիրամարգը) դարձել է քրիստոնյաների հարության խորհրդանիշ և ժողովրդական հեքիաթների կերպար:

Սամսոնը պոկում է առյուծին

Սամսոնի պատկերը Ռուսաստանում այլաբանական էր և օգտագործվում էր մետաղադրամներ հատելու համար: Ինչպես իրենց ուսումնասիրություններում նշել են Օ. Պ. Մամոնտովան և Վ. Վ. Aitայցևը մոսկովյան փողերով, որը հատվել էր 1620 -ականների երկրորդ կեսին, պատկերում էր Սամսոնին, ով կռվում էր Առյուծի հետ: Մետաղադրամների համար այս դավադրությունը լայն տարածում գտավ Մոսկվայի մեծ արքայազն Վասիլի Դմիտրիևիչի թագավորության վերջում: Առյուծով զբաղվող Սամսոնի մասին սյուժեի ժողովրդականությունը պատմականորեն արդարացված է. Այս պատկերը դարձել է Վասիլի Դմիտրիևիչի երիտասարդ որդու և ժառանգի խորհրդանիշը:

Այդ ժամանակ Վասիլի I- ը լուրջ ջանքեր գործադրեց իշխանական իշխանությունը թեթևացնելու համար, և ամեն ինչ `սեփական որդու ժառանգական իրավունքներն ապահովելու համար: Եվ Սամսոնի մետաղադրամների հակառակ կողմի պատկերը մարդկանց մեջ պետք է ձևավորեր երիտասարդ ժառանգի կերպար ՝ որպես հերոսի, որը պատրաստ է սխրանքներ գործել և կկարողանա հաղթահարել «հեթանոսների լուծը»:

Պատմաբանները նշում են, որ չնայած 15 -րդ դարի փողի վրա Սամսոնի պատկերը որոշ չափով ուրվագծային է, բայց ամենայն հավանականությամբ, այս պատկերը և սյուժեն փոխառվել են 17 -րդ դարում:

Գրիֆին

Գրիֆինները սարսափելի թևավոր արարածներ են, որոնք անձնավորում են մեր աշխարհի բարձրագույն ուժերը: Նրանք օժտված են այնպիսի հատկություններով, ինչպիսիք են ուժն ու ուժը, զգոնությունը և արդար պատժի անխուսափելիությունը: Այնուամենայնիվ, ռուս ժողովրդի կարծիքով, գրիֆինները սկզբում համակրում են մարդկանց: Արտաքինից առյուծի մարմնով առասպելական հրեշ է, բայց գրիֆինի գլուխն ու թևերն արծվի են: Լինելով արքայական երկու կենդանիների պատկերների սիմբիոզ ՝ գրիֆինը խորհրդանշում է ուժը աշխարհի գոյության հիմնական ոլորտների վրա. Արծիվը ղեկավարում է օդը, իսկ առյուծը թագավորում է երկրի վրա:

Հաճախ տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում և լեգենդներում գրիֆինը պահապան և ռազմիկ է: Առասպելական արարածը հսկում է կյանքի ծառը, հարստությունը կամ առեղծվածային գիտելիքները: Ոչ միայն սյուժե «Ալեքսանդր ցար թռիչք» (մակեդ.) Գրիֆինների վրա տարածված էր Ռուսաստանում և քրիստոնեական աշխարհում: