Սիբիրի և Ուրալի ժողովուրդների պաշտամունքային մետաղի պլաստիկայում օրնիտոմորֆիկ պատկերի որոշ ասպեկտներ

2024 Հեղինակ: Richard Flannagan | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 00:08

Թռչնի խորհրդանիշը ներթափանցում է մարդկային մշակույթի գոյության ամբողջ շրջանը: Առաջին իսկ դրսևորումներից ՝ օրնիտոմորֆ պատկեր գործել է որպես նյութական օբյեկտներում մարդկանց աշխարհայացքի մարմնավորման անբաժանելի բաղադրիչ: Վերլուծելով հնագույն վարպետների ստեղծագործական նմուշները ՝ կարող ենք դատել, որ այս տարրի օգտագործումը ոչ այնքան առօրյա իրականությունը ցուցադրելու փաստ էր, որքան այն ուներ խորը տիեզերաբանական, դիցաբանական և պաշտամունքային նշանակություն:

Ուսումնասիրելով համաշխարհային պատմությունը հիմնարար հաստատությունների (մշակույթ, արվեստ, կրոն) համախոհության մեջ, մենք հանդիպում ենք մեր թևավոր ուղեկիցին գրեթե բոլոր աղբյուրներում: Կրոնական պաշտամունքների մեծ մասում նշվում է այս կամ այն փետուր ներկայացուցչի հոգևոր էությունը, դրա կապը աստվածայինի հետ: Երբեմն նա ինքն է հանդես գալիս որպես այն ամենի, ինչ գոյություն ունի և գրեթե միշտ թվում է միջնորդ աստվածների և մարդկանց միջև: Մեզանից յուրաքանչյուրը, կյանքում գոնե մեկ անգամ, նայելով երկնքին, դիտեց թռչնի սահուն, անկախ թռիչքը և ցանկացավ լինել իր տեղում: Եվ որքան առասպելական զգացումներ ենք ապրում երազում թռչելիս: Մարդկային հոգու և օդային տարածքի թևավոր տիրակալների փոխկապակցվածությունը արտացոլված է ոչ միայն անհամար առասպելական լեգենդներում, այլև մետաղապլաստիկայի բազմաթիվ օրինակներում: Սա հատկապես հստակ արտահայտված է Ուրալ-Սիբիրյան տարածաշրջանի հնագիտական նյութերում: Այս հոդվածն ի վիճակի չէ ընդգրկել Սիբիրի և Ուրալի ժողովուրդների պաշտամունքային մետաղապլաստիկայի վերաբերյալ առկա և ուսումնասիրված տեղեկատվության ամբողջ ծավալը: Դրանում հեղինակը իրեն թույլ կտա կանգ առնել միայն օգտագործման որոշ ասպեկտների վրա օրնիտոմորֆ պատկեր նշված տարածաշրջանում `« Դոմոնգոլ »էլեկտրոնային ռեսուրսի վիրտուալ պատկերասրահներում առկա միջոցների հիման վրա:

Մարդկության արշալույսին օրնիտոմորֆ պատկերի օգտագործումը:

Ինչպես գիտեն գիտնականներն ու պատմաբանները, օրնիտոմորֆ պատկերների ամենավաղ պատկերները հայտնվում են պալեոլիթում `քարանձավների ներկման,« պիսանիցա »ժայռերի գծագրերի միջոցով` քարից, ոսկորից, մամոնտի ժանիքից պատրաստված փոքր քանդակների տեսքով:

Թռչունին պատկերող ոսկրային քանդակի ամենահին օրինակը ՝ հերոնկի արձանն է, որը փորագրված է մամոնտի ոսկորից և համեմատաբար վերջերս հայտնաբերվել է Swabian Jura- ում (ժամանակակից Գերմանիայի տարածք) պեղումների ժամանակ: Գտնված արտեֆակտի տարիքը գնահատվում է մոտ երեսուներկու հազար տարի (նկ. 1): Ոչ պակաս հայտնի է մամոնտի մորթուց փորագրված կարապը, որը հայտնաբերվել է Սիբիրի Իրկուտսկի մոտակայքում գտնվող Մալթա գյուղի մոտ որսորդների ճամբարի պեղումների ժամանակ և պահվում է Պետական Էրմիտաժի ֆոնդերում: Նրա մոտավոր տարիքը քսաներկու հազար տարի է (նկ. 2): Մեզինո տեղանքից (Նովգորոդ-Սևերսկիի մոտ) թռչնի արձանը, որը նույնպես պատրաստված է մամոնտի մորուքից և վերագրվում է ուշ պալեոլիթյան ժամանակաշրջանին, արժանի է հատուկ ուշադրության, ամբողջ մակերեսը ծածկված է զարդանախշերով (նկ. 3):

Հնագույն ժամանակներում օրնիտոմորֆ պատկերների ցուցադրման ուսումնասիրության թեմայի վերաբերյալ գիտնականների մեծ ուշադրությունը հատկացվել է նեոլիթյան և էնեոլիթյան ժամանակաշրջաններին `որպես ներկայացված ամենահագեցած նյութին: Ուսումնասիրել է թևավոր պատկերի քանդակային (պատկերներ ՝ պատրաստված ոսկորից, կայծքարից, կավից, սաթից, փայտից) և գրաֆիկական (պատկերներ կերամիկայի, ժայռերի, փորվածքների և այլն):Այս շրջանում ամենատարածվածը ոսկրերի պատվաստումն էր: Այս առումով մենք կարող ենք առանձնացնել Է. Ա. Կաշինայի և Ա. Վ. Եմելյանովի աշխատանքը ՝ նվիրված քարե դարաշրջանի վերջի թռչունների ոսկորային պատկերներին [11]: Նրանք ուսումնասիրել և մանրակրկիտ ուսումնասիրել են նեոլիթյան ժամանակաշրջանի ավելի քան երեսուն թռչունանման արձանիկներ: Արդյունքում, եզրակացվեց, որ սննդից բացի, փետուրներով ներկայացուցիչների միջոցով մարդիկ ստանում էին. Աշխատանքի գործիքներ `ծակոցներ, երաժշտական գործիքներ` ոսկրային ֆլեյտա, ինչպես նաև ոսկորների կախազարդեր (մետաղյա կախազարդերի նախատիպ), որոնք պաշտամունք էին խաղում: և կախարդական դեր Վերջինս անուղղակիորեն հաստատվում է որոշ օղակների կարմիր օխրով ծածկմամբ, որի կարևորությունը պարզունակ մտածողության և ծիսական պրակտիկայում, դրա կապը կյանքի գաղափարի հետ, բազմիցս ընդգծել է Ա. Ստոլյարը իր աշխատություններում [17]: Հեղինակների կարծիքով, վերոհիշյալ ոսկորների պատկերների արտադրությունը կարող է համապատասխան լինել որոշ կախարդական ծեսերի, որոնք ուղղված են թռչնի աճեցմանը և / կամ որսորդական հաջողությունների ապահովմանը: Բացի այդ, թռչնի խորհրդանիշը կարող է կապված լինել պաշտպանիչ կախարդանքի հետ:

Պետք է նշել, որ հնության մեջ հայտնի օրնիտոմորֆ պատկերների ճնշող մեծամասնությունը նվիրված է ջրային թռչուններին, որոնց նշանակալի դերը բացատրվում է նրանով, որ հնում այն սննդի կարևոր ռեսուրս էր: Հյուսիսային նեոլիթյան բնակչության շրջանում գաղթական ջրային թռչունների պաշտամունքը Ն. Գուրինան կապեց տնտեսական ահռելի նշանակության հետ, որն ուներ գարնանը նրանց նկատմամբ որսը [8]: Ավելին, որքանով մենք կարող ենք դատել, որոշ գաղափարական գաղափարներ և առասպելներ նրանց հետ էին կապված հին ժամանակներում: Մ. Ֆ. Կոսարևը, Ուրալի և Սիբիրի վերաբերյալ մշակված հնագիտական և ազգագրական նյութերի հիման վրա, եզրակացրեց, որ գաղթական ջրային թռչունների պաշտամունքը սերտորեն կապված է բնության մահվան և վերածննդի մասին հինավուրցիների գաղափարների հետ [13]: Ս. Վ. Բոլշովն ու Ն. Ա. Բոլշովան իրենց համատեղ աշխատանքում հնագույն մարդու ասոցիատիվ ընկալման մեջ թռչունների գարնանային գալուստը կապում են բնության արթնացման և կյանքի վերածննդի հետ [3]: Հավանաբար, թռչնի հետ էր, որ մարդը միացրեց իր հոգու մի կտոր, որը աշնանը, նախքան ցուրտ եղանակի սկիզբը, թռավ ինչ -որ տեղ դեպի հարավ, որտեղ անհայտ երկիր կար, և գարնանը վերադառնալով ՝ առաջնորդեց որսորդը դեպի ձուկ հարուստ լճերը, որտեղ անտառային կենդանիները հավաքվել էին ջրելու համար: Fրային թռչնի պատկերը հին բնակչության աշխարհընկալման մոդելի ամենակայուն պատկերներից մեկն է: Աշխարհի առասպելաբանական պատկերի կառուցմամբ բադին վերագրվում է դրա կազմակերպչի ՝ տիեզերքի ստեղծողի դերը: Մահացածի հոգու վերափոխումը կապված է նրա կերպարի և աշխարհի եռագույն մոդելի (ստորին, միջին և վերին աշխարհների) առաջացման հետ: Նրան հանձնարարվում է նաև միջնորդի դերը աշխարհների միջև: Հյուսիսից հարավ և հակառակ ուղղությամբ ճանապարհորդող թռչունները հորիզոնականորեն միացնում են երկու աշխարհ ՝ մահացածների աշխարհը (հյուսիս) և ողջերի աշխարհը (հարավ): Իրական կյանքում ջրային թռչուն դիտելով ՝ մարդը տեսավ, որ թռչունը աշխարհներն ուղղահայաց է կապում. Նա թռչում է երկնքում (վերին աշխարհ), բույն է տալիս գետնին (միջին աշխարհ) և սուզվում ջրի մեջ (ստորին աշխարհ):

Մ. Ֆ. Կոսարևը նաև կարծում է, որ հնագույն հասարակության մեջ թևավոր պատկերը կարող է կապված լինել տոտեմիստական գաղափարների հետ [13]: Թռչունների տարբեր ցեղատեսակներ հարգված էին որպես տոհմեր և տոհմերի առանձին տոհմեր Ուրալի և Սիբիրի տարբեր ժողովուրդների միջև ՝ արծիվ, բազե, փայտի թրթուր, կռունկ, ագռավ, կարապ, գոգոլ, բու, բադ, փայտփորիկ և այլն:

Մարդկության անգին գանձերից մեկը, որը պահպանել է հարուստ հնագիտական նյութը, Ուրալի տարածքն է: Էնեոլիթյան ժամանակաշրջանի բազմաթիվ փայտե օրնիտոմորֆ իրեր բարձրացվել և ուսումնասիրվել են նրա տորֆային ճահճուտներից: Շատ սարերում, քարանձավներում և գետերում դեռ կան հին վարպետների գծանկարներ, որոնք պատկերում են թռչուններ: Ուրալը ծառայեց որպես օրրան իտկուլյան պայծառ ու նշանավոր մշակույթի համար, որի բրոնզե օրնիտոմորֆ կուռքերն իր տեսակի «այցեքարտ» են:

Օրնիտոմորֆ պատկեր Իթկուլի մշակույթում:

Օրնիտոմորֆ մետաղապլաստիկը (պղնձից և բրոնզից պատրաստված թռչունների կուռքեր) լայն տարածում գտավ Ուրալ-Արևմտյան Սիբիրյան տարածաշրջանում: Այն առանձնանում է իր պատկերագրությամբ և գոյության ժամանակաշրջանով: Այս արվեստի ձուլման ամենավաղ օրինակները թվագրվում են Երկաթի դարաշրջանի սկզբին և հիմնականում կապված են Միջին Ուրալների Միջին Ուրալների Իկուլ մշակույթի հետ:

Իտկուլի մշակույթը պատկանում է վաղ երկաթի դարաշրջանի առաջին կեսին (մ.թ.ա. VII-III դարեր) և տեղակայված էր լեռնային-անտառային և անտառատափաստանային Անդրուրալյան շրջաններում: Այն հայտնաբերել է Կ. Վ. Սալնիկովը Իտկուլ լճի ավանի հետազոտության ժամանակ, որից հետո ստացել է իր անունը: Իտկուլցիների տնտեսության մեջ հիմնականը արտադրական տնտեսությունն էր ՝ մետաղագործություն և մետաղամշակում: Հատկապես զարգացած էր գունավոր մետալուրգիան, բրոնզի ձուլումը եւ դարբինը: Մետաղագործները հումքի պակաս չեն զգացել, քանի որ բնակավայրերի հիմնական մասը գտնվում էր հանքաքարի հանքավայրերի շերտում: Գունավոր մետալուրգիայի արտադրանքի տեսականին ներառում էր զենքի տասնյակ կատեգորիաներ (դաշույններ, նիզակներ և նետեր), գործիքներ (կելտեր, դանակներ, ասեղներ), սպասք (կաթսաներ), զարդեր, զուգարանի պարագաներ (հայելիներ) և պաշտամունքային (անթրոպոմորֆ ծառ) նման «և օրնիտոմորֆ կուռքեր, այլ երկրպագության առարկաներ): Իտկուլ պղինձը ձուլակտորների տեսքով եկավ Ուրալի ցեղերին, իսկ զենքի տեսքով ՝ հարավային Ուրալի Սաուրոմատո-Սարմատյան քոչվորներին: Itkul մետաղը թափանցեց նաև Արևմտյան Սիբիրի շրջաններ և հյուսիսից հեռու: Իտկուլի մշակույթի ձևավորման հիմքը Անդրուրալների Մեժովսկոյ մշակույթի Բերեզովսկու փուլի մշակութային համալիրներն էին, ինչը վկայում է նրա ուգրական պատկանելիության մասին:

Պաշտոնապես հայտնի են Իտկուլտուի մշակույթին պատկանող ավելի քան հարյուր քսան թռչնաբուծական աղավնիներ: Դրանց առավել ամբողջական համակարգումը փորձեց Յու. Պ. Չեմյակինը, ով կատալոգավորեց Իտկուլի օրնիտոմորֆների ութսունչորս պատկեր [20]: Հիմնվելով Վ. Դ. Վիկտորովայի [5] և Յու. Պ. Չեմյակինի աշխատանքների վրա, կարելի է դատել, որ թևավոր կուռքերը, որպես կանոն, սրբավայրերի համալիրների կամ գանձերի մաս էին կազմում, կամ պատահական, եզակի գտածոներ էին, որոնք հայտնաբերվել էին գագաթներին: լեռները, նրանց ստորոտին կամ անապատներում: Կարևոր «զոհաբերական» համալիրներում կարող էին լինել մեկից երեքից մի քանի տասնյակ ձուլվածքներ, և բացի թռչնաբուծական կուռքերից, համալիրները կարող էին պարունակել հայելիներ, զենքեր, մարդածին կուռքեր կամ այլ իրեր: Իտկուլի օրնիտոմորֆներից շատերը կրում են ցերեկային գիշատիչ թռչունների ՝ արծվի, բազեի, ուրուրի և բազեի հատկանիշները: Այնուամենայնիվ, կան նաև այնպիսիք, որոնք կարող են վերագրվել փայտփորիկի, ագռավի կամ բու կերպարին: Այս կուռքերը տարբերվում են ոչ միայն մետաղի մեջ մարմնավորված թռչունների պատկերներով: Differencesգալի տարբերություններ պարունակվում են պատկերագրական կատարման մեջ, չափի մեջ, ծավալը փոխանցելու եղանակի մեջ, ամրացումների առկայության դեպքում («օղակներ» ՝ կախվելու համար), ձուլումից հետո մշակման աստիճանի մեջ: Կան համալիրներ, որոնք ներառում են ձուլումից հետո չմշակված ապրանքներ ՝ գլխի չսահմանված մասով, եղևնու մնացորդներով, չթափվելով և այլն: Վերոնշյալ օրնիտոմորֆների հետ մեկտեղ, նույն համալիրի կազմը սովորաբար ներառում է ավելի մեծ չափի նմուշներ `մանրամասն և հղկված ռելիեֆով, կախովի օղակներով: Ո՞րն է այս տարբերության պատճառը: Պատասխանելով այս հարցին ՝ մենք մոտենում ենք թևավոր կուռքերի բուն էությանը, թե ինչի համար են դրանք ստեղծվել:

XIX- XX դարերի սկզբի գիտնականները կարծում էին, որ այս արտեֆակտերը զոհաբերության առարկաներ են կամ շամանական ծիսակատարությունների «օգնականներ»: Վ. Դ. Վիկտորովան իր աշխատանքում այլ եզրակացություն է անում [5]: Նա կարծում է, որ, ամենայն հավանականությամբ, թռչուն -դելերը մահացած իտկուլցիների հոգիների պահարանն են `« իթթարմա »՝ դրանով պատասխան տալով օրնիթոմորֆների տարասեռության հարցին: Այսինքն, տարբերությունը (ձևերի և առանձնահատկությունների տարբերությունը) պայմանավորված է մշակութային հասարակության անդամների տարբեր սոցիալական կարգավիճակով, տոտեմով կամ կլանային պատկանելությամբ և որոշվել է նրանց զբաղվածությամբ:Ի աջակցություն այս եզրակացության, պետք է նշել, որ հողի մեջ գերեզմանների բացակայությունը քարի դարից ի վեր լեռնային անտառային Անդրուրալների աբորիգենների տարբերակիչ առանձնահատկությունն է: Մի քանի հուղարկավորություններ գետնանցումներում և քարանձավների մուտքերի մոտ հատուկ պատիվ է, որը ընկավ մի քանի անձանց (առաջնորդներ, հերոսներ, շամաններ), մինչդեռ հասարակության հիմնական մասը թաղված էր հոսող ջրի մեջ ՝ գնալով դեպի Ստորին աշխարհ:

YP Chemyakin- ն իր աշխատանքում նշել է որոշ թևավոր կուռքերի մոտ օրնիտոմորֆ և մարդածին «ծառանման» պատկերի մի հետաքրքիր սիմբիոզ [20]: Փաստն այն է, որ թռչնաբուծական առանձին կուռքերի պոչում կան բնորոշ «ուռուցիկ» սրածայրներ, որոնք, երբ արհեստական գործը 180 աստիճանով շրջվում են, կազմում են «ծառի նման» կուռքի «աչքերը, բերանը»: Նկար 4-ում, իտկուլյան այլ օրնիտոմորֆների շարքում, 7-3-րդ դդ. Մ. Itkul մետալուրգների արևային շրջանակը կապված էր արևի և կրակի, ջերմության հետ, որն այնքան կարևոր էր նրանց արտադրության մեջ: Հոդվածի հեղինակը հանդիպել է Իտկուլի կուռքի նմուշին, որի մարմինը և յուրաքանչյուր թևը պատկերում էր անտրոպոմորֆ: Բրոնզաձուլման արվեստի մեկ կտորում տարբեր պատկերների նման մարմնավորումները պահանջում են իմաստաբանական ամենախորը վերլուծություն: Itkul- ի թռչնաբուծարանները հղի են մեկից ավելի հանելուկներով, որոնք կարող եք փորձել լուծել դրանց առավել ամբողջական համակարգման և ուսումնասիրման միջոցով:

Օրնիթոմորֆ պատկեր Կուլայի մշակույթում:

Ոչ պակաս ուշագրավ և եզակի են իրենց պատկերագրության առումով Կուլայի մշակույթի բրոնզե արվեստի պլաստմասսայի նմուշները:

Քարտեզի վրա կանաչ գոտին, որը ձգվում է Ուրալյան լեռներից դեպի արևելք ամբողջ Սիբիրով, գրեթե մինչև Խաղաղ օվկիանոս, բացահայտում է տայգայի մեկուսացված աշխարհը ՝ լի առեղծվածներով և հնագույն գաղտնիքներով, որը դարձել է Կուլայի մշակույթի ծննդավայրը: Այն մշակութային և պատմական ամենաազդեցիկ համայնքներից է, որը գոյություն է ունեցել մ.թ.ա. 1 -ին հազարամյակի կեսերին: մինչև մ.թ. 1 -ին հազարամյակի կեսերը Այս մշակույթը ծագել է Արևմտյան Սիբիրյան դաշտի կենտրոնում գտնվող Նարիմսկի Օբ շրջանում և տարածվել Արևմտյան Սիբիրի մեծ տարածքի վրա: Գրելու բացակայությունը, ինչպես նաև քաղաքակրթությունների համաշխարհային կենտրոններից ձևավորման տարածքի հեռավորությունը մինչև վերջերս այս մշակույթը բացարձակ անհայտ դարձրին: Այն իր անունը ստացել է 1922 թվականին գանձի հայտնաբերման վայրից, որը բաղկացած էր բրոնզե կաթսայից և փոքր բրոնզե և արծաթյա իրերից ՝ Կոմայկա լեռան վրա, Տոմսկի մարզի Չայնսկի շրջանում: Այս համալիրը Կուլայ մշակույթի պաշտոնապես ուսումնասիրված առաջին համալիրն էր: Այն ծառայեց որպես հիմնական նյութ ՝ իր առանձին ընտրության համար:

Կուլայի մշակույթը գիտնականների կողմից պատշաճ ուշադրության արժանացավ միայն 20-րդ դարի կեսերին, երբ հայտնաբերվեցին մետաղապլաստիկայի բնորոշ նմուշներ պարունակող նրա պաշտամունքային համալիրները: Դրանցից մեկը Տոմսկի մարզի Կոլպաշևսկի շրջանի Սարովի պաշտամունքային վայրից գտնվող համալիրն է, որը մանրամասն ուսումնասիրել է Յ. Ա. Յակովլևը [22]: Իր համակարգված վերլուծության վրա աշխատելիս նա նշել է, որ իր ուսումնասիրած հուշարձանից գեղարվեստական ձուլման ամենահայտնի պատկերը թռչունն է, որի պատկերները, որպես մնացած պատկերների տոկոս, կազմում են մոտ 40%: Վերոնշյալ վիճակագրությունը ծառայում է որպես մեկ այլ փաստարկ այն մասին, որ Ուրալ-Սիբիրյան պաշտամունքի, վաղ երկաթի դարաշրջանի և միջնադարի բրոնզաձուլման արվեստում ամենաբազմաթիվն օրնիտոմորֆ կերպարների պատկերներն ու դրանց մասնակցությամբ տեսարաններն են: Սարովի պաշտամունքային վայրից Կուլայ մետաղի պլաստիկի ուշագրավ օրինակը սիմետրիկ հակառակ թռչունների և նրանց միջև եղած ծառի պատկերն է: «Աշխարհի ծառի» շարժառիթը ընդհանուր է ավանդական մշակույթների համար: Այսպիսով, այս կազմի մեջ ցուցադրվեց թռչնի պատկերի սերտ կապը տիեզերքի հիմքերի հետ:

Կուլայի բրոնզե քանդակը ուսումնասիրելիս Յ. Ա. Յակովլևը նշում է նաև ատրոպոմորֆ դեմքերի վրա օրնիտոմորֆ դիադեմների հաճախակի պատկերագրական պատկերումը [22]:Այս դիտարկումը հաստատվում է Խոլմոգորի համալիրի հավաքածուի օրինակներով: Խոլմոգորիի գանձարանում հայտնաբերվել է երեք դիմակ, որոնք պսակված են եղել դիադեմներով ՝ բու կամ արծվի բու տեսքով:

Ա. Ի. Սոլովյովը նաև պատշաճ ուշադրություն է դարձնում Կուլայի մշակույթի թևավոր պատկերի ուսումնասիրություններին, որոնց հիմնական հետազոտական թեման էր տայգայի մարտիկների սիբիրյան զենքն ու զինամթերքը: Մասնավորապես, A. I. Soloviev- ի աշխատանքներից հետևում է, որ Կուլայները կրում էին թռչնանման գլխազարդեր, ինչի մասին վկայում են ինչպես բրոնզե հայելիների գծագրերը, այնպես էլ դիմակների հարթ պատկերները [16]: Այս «գլխարկները» պատրաստված էին թռչունների պինդ պատկերների տեսքով, կարծես նստած էին գլխի պսակին: Կարելի է ենթադրել, որ նրանցից ոմանք կարող էին լցոնված լինել իսկական փետուրներով ներկայացուցիչներ `ամրացված մետաղյա օղակին: Այս գլխազարդերն ունեին անհերքելի սրբազան նշանակություն և օգտագործվում էին պաշտամունքային արարողությունների ժամանակ: Ա. Ի. Սոլովյովը կարծում է, որ օրնիտոմորֆ պատկերներով հարուստ զարդարված գլխազարդերը հիմնականում շամանների արտոնությունն էին, սակայն, նա ընդունում է, որ դրանք կարող են կրել այն ղեկավարները, ովքեր հնարավորություն են ունեցել միայնակ մարմնավորել հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունը [16]:

Անհրաժեշտ է նաև նշել մետաղի պլաստմասե վաղ Կուլայ ոճի տարբերակիչ առանձնահատկությունները, շրջապատող աշխարհը ցուցադրելու պատկերագրական կանոնների առանձնահատկությունը: NV Polysmak- ը և EV Shumakova- ն իրենց աշխատանքում նշում են, որ վաղ երկաթե դարաշրջանի Արևմտյան Սիբիրի բրոնզաձուլումը բնութագրվում է այսպես կոչված կմախքային ոճով `մարդածին, զոոմորֆ, օրնիտոմորֆ և այլ պատկերների փոխանցման մեջ [15]: Այն բնութագրվում է կենդանիների գլուխների իրատեսական մատուցմամբ, նրանց պատկերների ուրվագծերի ցուցադրմամբ, որը ցույց է տալիս ներքին կառուցվածքը. Կողիկներ և օվալաձև ավարտվող ուղղահայաց գիծ, որը, հնարավոր է, ապահովում է ներքին օրգանները: Կմախքի ոճը հայտնի է բազմաթիվ սիբիրյան, ուրալյան և սկանդինավյան գրվածքների օրինակներում, որոնք պատկերում են մարդկանց, թռչունների և կենդանիների: Իրատեսորեն իրագործելի գծագրերին հաճախ ժամանակագրական առումով նախորդում են ներքին կառուցվածքի տարրերով պատկերներ: Գիտնականները նշում են, որ պատկերման այս ոճը չպետք է ընկալվի որպես կերպարվեստի դեգրադացիա, քանի որ նման պատկերները հիմնված են օբյեկտի բնույթի իմացության վրա: Կմախքի ոճից իրական ցուցադրման անցման օրինաչափությունը կարելի է գտնել Արևմտյան Սիբիրի մետաղապլաստիկում:

Volավալային բարձր գեղարվեստական ձուլման օրինակներ են Խուլմոգորիի համալիրից Կուլայի բրոնզե քանդակի նմուշները: Դրանցից առանձին կարելի է առանձնացնել մի շարք երեք գլխանի հմտորեն կատարված թռչնանման կերպարներ: Այս բոլոր իրերը ենթադրաբար պատրաստվել են մ.թ. III-IV դարում, այսինքն, ըստ էության, Կուլայ մշակույթի վերջում: Դրանք առանձնանում են բարձր ռելիեֆով, մանրամասների որակյալ մշակումով եւ հարուստ զարդարանքով:

Խոսելով թռչնաբուծության մասին, անհրաժեշտ է ուշադրություն դարձնել կրծքավանդակի դիմակով դրանց նմուշներին: Նման կուռքերի գտածոները հայտնի են Տոմսկի Օբ շրջանում և Տյումենի շրջանում: Ըստ գիտնականների ՝ ցուցադրման այս ոճը Կուլայի պլաստիկ արվեստի գյուտն է: Ինչպես նշել է ԱԻՍոլովյովը, կրծքին դեմք ունեցող թռչնի պատկերը հանրաճանաչ առարկա է, որը Կուլայի մշակույթի Սարովի փուլի սխեմատիկ հարթ պատկերներից անցել է մինչև ռելիեֆի լիարժեք մանրամասներ, միջնադարի մանրակրկիտ մշակված կերպարներ, ժառանգել է Արեւմտյան սիբիրյան տայգայի բնակչությանը [16]: Այս խորհրդանիշի բազմաթիվ գաղտնագրումներ են առաջարկվել, տարբերակներից մեկը թռչուն է, որը խլում է հերոսի հոգին: Նման պատկերի օրինակ կարելի է տեսնել ստորև ներկայացված նկարում: (Նկ. 5 - օրնիտոմորֆ կախովի կուռք ՝ դեմքը կրծքին և երկու օրնիտոմորֆ արձանիկ, մ.թ. 1 -ին հազարամյակի առաջին կես):

Օրնիտոմորֆ պատկեր `ֆինո-ուրգական ժողովուրդների միջնադարյան մշակույթում:

Ֆինո-ուրգական մշակույթների համայնքը ներառում է ավելի քան քսան տարբեր էթնիկ խմբեր, որոնք տեղակայված են գրեթե Ռուսաստանի տարածքում: Չնայած ընդհանուր արմատներին, նրանցից յուրաքանչյուրի մշակույթը, նրա առասպելները, մետաղապլաստե պատկերագրությունը և այլ հիմնական էթնիկական հատկանիշները բնորոշ տարբերություններ ունեն:Այս հոդվածի շրջանակներում հեղինակը միայն իրեն թույլ կտա ընդգծել թևավոր պատկերի որոշ ասպեկտներ Սիբիրի և Ուրալի ֆինո-ուրգական ժողովուրդների մետաղապլաստե աշխատանքում ՝ միևնույն ժամանակ դուրս չգալով «Դոմոնգոլ» էլեկտրոնային ռեսուրսի նյութից: պատկերասրահներում:

Ֆինո-ուրգական մշակույթի հիմնական օրնիտոմորֆ պատկերներից մեկը ջրային թռչունի պատկերն է: Այս թռչնի հատուկ տեսակը կախված է որոշակի էթնիկ խմբի դիցաբանությունից: Դա կարող է լինել բադ, լուն, սուզվել և այլն (նկ. 6-8, օրթիտոմորֆ կախազարդեր մ.թ. 11-13-րդ դարերում):

Րային թռչունների կարևորությունը պայմանավորված է նրանով, որ ըստ առասպելական ավանդությունների, այն աստվածների հետ միասին մասնակցել է աշխարհի ստեղծմանը: Այս առումով անհրաժեշտ է հստակեցնել տիեզերաբանական պատկերը ֆինո-ուրգական ժողովուրդների տեսանկյունից: Նրանց ընկալմամբ, Տիեզերքը ներառում է երեք ոլորտ ՝ վերին (երկնային), միջին (երկրային) և ստորին (ստորգետնյա) աշխարհներ: Վերին աշխարհը դեմիուրգի (բարձրագույն աստվածների) բնակավայրն է, միջին աշխարհը `աշխարհը, որտեղ մարդիկ ապրում են, իսկ ստորին աշխարհը` մահացած, չար ոգիների բնակավայրը: Միջին աշխարհի (Երկիր) ստեղծման ժամանակ, աստվածային ուժերի կամքով, բադը ամենաուղիղ մասնակցությունն ունեցավ: Ըստ որոշ առասպելների, ժամանակակից Երկիրը երկրորդական է առաջնային ջրային տարրի նկատմամբ ՝ ձգվելով բոլոր ուղղություններով ՝ առանց ծայր ու եզր: Երկրի սաղմը, ներքևի տիղմի մասնիկների տեսքով, հանվել է աստվածային թռչունների կողմից ՝ խորը սուզվելով դրանից հետո անդունդի մեջ: Այս փոքրիկ կտորից եկավ երկրային ամրությունը, որը հետագայում դարձավ հենարան բոլոր կենդանի էակների համար: Ամեն օր այն ավելի ու ավելի էր աճում, այնպես, որ բոմժի վրա ապրող ծերունին ստիպված էր ագռավ ուղարկել հետախուզության և որոշելու երկրի սահմանները: Տարածքի աճի տեմպը այնքան բարձր ստացվեց, որ երրորդ օրը հողը ձեռք բերեց իր ներկայիս չափը: Ի. Ա. Իվանովը այս առասպելի վերաբերյալ իր ուսումնասիրություններում նշում է, որ պալեոգեոգրաֆիկ տվյալները փոխկապակցված են դրա հետ [10]: Գիտնականները հաստատում են այն փաստը, որ 25 միլիոն տարի առաջ Արևմտյան Սիբիրյան հարթավայրը դուրս է եկել ծովի մակարդակից: Սկզբում այն հարթ և հավասար էր, բայց աստիճանաբար սկսեց մասնատվել հայտնված գետերով: Ըստ այլ առասպելների, ջրային թռչունը ձվեր է դրել ofրերի մայր աստվածուհու գրկում, և դրանցից աշխարհ է ծագել: Այս առասպելի այլ տատանումներ կան:

Ըստ Ա. Վ. Վարենովի հետազոտության `ֆինո-ուրգական ժողովուրդների գերեզմանոցներում, որոնք բնակվում էին Ռուսաստանի հյուսիսում և Արևմտյան Սիբիրի տարածքներում արդեն նեոլիթյան դարաշրջանում, հնագետները գտնում են բազմաթիվ այսպես կոչված աղմկոտ կախազարդեր, որոնք պատկերում են փետուրավոր տեսակների ջրային թռչունների ներկայացուցիչներ [4]: Սկզբում այս կախազարդերը հայտնվեցին որպես շամանի հագուստի անփոխարինելի մաս `այգի, որն օգնում էր շամանին հոգիների հետ հաղորդակցվելիս: Հետագայում դրանք ավելի տարածված են դառնում եւ դառնում հագուստի տարր `հիմնականում կանանց համար: Աղմկոտ կախազարդերը կրում էին մի տեսակ սուրբ, կախարդական պաշտպանիչ գաղափար: Համարվում էր, որ նրանց բարձրացրած աղմուկը պաշտպանություն էր արտաքին վնասակար ուժերից: Աղմկոտ օրնիտոմորֆ կախազարդերի օրինակներ, այլ ֆինո-Ուգո զոոմորֆ զարդերի հետ մեկտեղ, մանրամասն նկարագրված և համակարգված են Լ. Ա. Գոլուբևայի աշխատանքում [6]: 11-12-րդ դարերի նման կախազարդերի նմուշներ: ներկայացված են Նկար 9-11-ում:

Թռչունների կապը հոգևոր աշխարհի հետ բառացիորեն ներթափանցում է ֆինո-ուրգական ժողովուրդների դիցաբանությունը: Հոգու նույնականացումը թևավոր պատկերի հետ կարելի է հետևել Սիբիրի և Ուրալի գրեթե բոլոր բնիկ էթնիկ խմբերում: Վ. Ն. Չերնեցովի ՝ հոգու մասին Օբ Ուգրիացիների գաղափարների ուսումնասիրության վերաբերյալ աշխատանքներից հետևում է, որ Խանթին և Մանսին ենթադրում էին, որ կենդանի մարդը հինգ կամ չորս հոգի ունի, մինչդեռ երեք հոգի ունեին օրնիտոմորֆ տեսք [21]: Նարիմ Սելկուփսը հավատում էր, որ կա չորս հոգի, և դրանցից հիմնականը (անձնավորելով կյանքի սկզբունքը) նման է մարդու դեմքով թռչունի: Ya. A. Յակովլևը իր հետազոտության մեջ նշում է, որ հոգու գաղափարը և նրա վերամարմնավորումը (վերածննդի անվերջ ցիկլը) հանգեցրին դրա և թռչնի համար հատուկ նյութական պահեստի ստեղծմանը, որն, առաջին հերթին, իր տեսակի մեջ հոգու անձնավորումն էր, և երկրորդ ՝ տիեզերական բնույթի շնորհիվ այն կարողացավ հաղթահարել աշխարհների (վերին, միջին և ստորին) սահմանները, դրա համար լավագույնս հանդես եկավ [22]:

Ֆինո-ուրգական ժողովուրդների կրոնական և առասպելաբանական հայացքների համաձայն, աստվածային ուժերն օգտագործել են օրնիտոմորֆ պատկերը որպես մարդկային աշխարհում իրենց ֆիզիկական մարմնավորման տարբերակներից մեկը: Թերևս դա է պատճառը, որ Ուրալի և Սիբիրի տարբեր ժողովուրդների շրջանում թռչունները հաճախ հանդես էին գալիս որպես տոհմերի կամ առանձին կլանային խմբերի «նախնիների և հոգևոր հովանավորների» տոտեմներ: Տոտեմների ամենատարբեր տեսակները հարգված էին ՝ արծիվ, ուրուր, բազե, փայտի թրթուր, կռունկ, կարապ, բադ, ագռավ, բու:

Ֆինո-ուրգական ժողովուրդների միջնադարյան բրոնզաձուլման ժամանակ օգտագործված այլ օրնիտոմորֆ պատկերների շարքում ես կցանկանայի ընդգծել բու կերպարը: Բուն առասպելաբանության մեջ կարծես երկիմաստ կերպար է: Մի կողմից, այն գիշերային գիշատիչ է և, հետևաբար, կապված է ստորին (մահացած) աշխարհի հոգիների հետ, բայց մյուս կողմից ՝ այն կարող է հանդես գալ որպես հավատարիմ օգնական և հաճախ կլանային տոտեմ է: Որոշ հետազոտողներ բուի կերպարը կապում են տայգայի ժողովուրդների շամանիզմի հետ: Հատկանշական է նրա պատկերապատկերային պատկերը մետաղապլաստե պատկերով, որտեղ նա պատկերված է կամ ամբողջությամբ բացված թևերով, կամ միայն գլուխը ամբողջ դեմքով (նկ. 12 -մ.թ. XI -XII դարերի օրնիտոմորֆ կախովի հուշատախտակ, նկ. 13 - օրնիտոմորֆ թել IX -XI դար մ.թ., նկ. 14 -օրնիտոմորֆ հուշատախտակ X -XIII դար մ.թ.) Բոլոր դեմքերին կամ կուռքերին հայտնաբերված թռչնանման դիադեմներից բու պատկերը գլխավորն է:

Հաշվի առնելով գեղարվեստական միջնադարյան ֆինո-ուրգական մետաղական արտադրանքի նմուշները, հարկ է նշել, որ թևավոր պատկերը հանդիպում է հին վարպետների արտադրանքի ամենալայն տեսականու վրա: Բացի պատկերների վերոնշյալ օրինակներից ՝ կախազարդերի, սալերի և պիրսինգի տեսքով, այն հանդիպում է նաև բազկաթոռների վրա (որպես կանոն, միմյանց դիմաց տեղակայված թռչունների տեսքով, երբեմն ՝ թռչունների տանջանքների տեսարանով) զոհ), դանակի բռնակներ (օձին հարվածող թռչնի տեսքով), գոտու սալերի վրա մի հավաքածու (բու գլուխը առջևից), բարդ խոշորացույցի ճարմանդների վրա (լեզվի ընդունիչի տեսքով), ամրացումների ձև և այլն:

Խոսելով թռչնանման ոճի մասին `անհնար է անտեսել ուրալ-սիբիրյան շամանության թեման: Առաջին շամանի առաջացման մասին բոլոր առասպելներում, մեկնաբանության տարբերությամբ և որոշ կետերով, այնուամենայնիվ, գոյություն ունեն Համաշխարհային ծառի և թռչնի երկու անբաժանելի խորհրդանիշներ, և վերջինս դրանցում հանդես է գալիս որպես դրա ստեղծող կամ նախաձեռնող: Թռչուններն իրենց տիեզերական էությամբ և աշխարհների սահմաններն անցնելու ունակությամբ շամանի անբաժանելի ուղեցույցներն ու օգնականներն են: Գրեթե բոլոր պաշտամունքներն իրենց հատկանիշների և հագուստի մեջ օգտագործում են օրնիտոմորֆ տարրեր: Հաճախ շամանները գլխարկ են պատրաստում թռչնի կամ նրա գլխի տեսքով, իսկ մետաղապլաստե արտադրանքն իրենց պաշտամունքային պրակտիկայում ծառայում է օգնական ոգիների շտեմարանին: Հավանականության մեծ աստիճանով հնարավոր է ենթադրել, որ նկարներ 15, 16 -ում հենց շամաններն են պատկերված:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի նշել, որ այս հոդվածում, օգտագործելով «Դոմոնգոլ» էլեկտրոնային ռեսուրսի վիրտուալ պատկերասրահներում առկա նյութի օրինակները, հեղինակը ցանկանում էր ցույց տալ, թե որքան նշանակալից է օրնիթոմորֆ պատկերների դերը հին մետաղապլաստիկայի մեջ, ընթերցողի համար կարճ էքսկուրսիա անցկացնել պալեոլիթյան ոսկրային պատկերներից մինչև մետաղական թռչունների պատկերներ Սիբիրում և Ուրալում միջնադարի դարաշրջանում:

Գրականություն:1) Բելտիկովա Գ. Վ. «Իտկուլի բնակավայրեր», Հնագիտական հետազոտություններ Ուրալում և Արևմտյան Սիբիրում, Սվերդլովսկ, 1977; 2) Բելտիկովա Գ. Վ. «Մետաղագործության Իտկուլի կենտրոնի զարգացում», Ուրալի հնագիտության հարցեր, Եկատերինբուրգ, 1993, հ. 21; 3) Բոլշով Ս. Վ. Բոլշովա Ն. Ա. «Թռչնի թռիչք. Առասպել և խորհրդանիշ Մարի Վոլգայի շրջանի մշակույթի ավանդույթի մեջ », https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Վարենով Ա. Վ. «Բադ, ձի -եղջերու - խշշացող ամուլետներ», Գիտություն և կյանք, 1999; 5) Վիկտորովա Վ. Դ. «Գանձեր լեռների գագաթներին: Լեռնային-անտառային Ուրալի պաշտամունքային հուշարձաններ », Եկատերինբուրգ, 2004 թ.; 6) Գոլուբևա Լ.« Ֆինո-ուրգական ժողովուրդների զոմորֆիկ զարդեր », Մ.,« Գիտություն », 1979; 7) Գուրինա Ն. Ն. «Նեոլիթյան և վաղ մետաղների դարաշրջանի բնակավայրեր Օնեգա լճի հյուսիսային ափին», ՆԳՆ: 1951; 8) Գուրինա Ն. Ն. «Waterրային թռչունները նեոլիթյան անտառային ցեղերի արվեստում», KSIA 1972; 9) hereերեբինա Թ. Վ.«Սիբիրյան շամանիզմ», Սանկտ Պետերբուրգ, 2009; 10) Իվանով Ի. Ա. «Յուգրա», Լյանտոր, 1998; 11) Կաշինա Է. Ա., Եմելյանով Ա. Վ. «Մեշչերայի հարթավայրի քարե դարաշրջանի վերջի թռչունների ոսկորային պատկերներ», Օկայի ավազանի հնագույն և միջնադարյան հնագիտության խնդիրները, Ռյազան, 2003; 12) Ա. Վ. Կորնեև «Աշխարհի կրոնները. Շամանիզմ », Մոսկվա, 2006; 13) Կոսարև Մ. Ֆ. «Մարդը և վայրի բնությունը Սիբիրի ազգագրական և հնագիտական նյութերի լույսի ներքո», Սիբիրյան հնագիտության որոշ խնդիրներ, Մ., 1988; 14) «Մանսի առասպելաբանություն», Նովոսիբիրսկ, 2001; 15) Պոլիսմակ Ն. Վ., Շումակովա Է. Վ. «Էսսեներ Կուլայի արվեստի իմաստաբանության վերաբերյալ», Նովոսիբիրսկ, 1991; 16) Սոլովյով Ա. Ի. «Armենք և զրահ. Սիբիրյան զենքեր. Քարի դարից մինչև միջնադար », Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. «Գեղարվեստի ծագումը», Մոսկվա, 1985; 18) «Ֆինո-ուրգական և բալթյան միջնադարում», շարք. ԽՍՀՄ հնագիտություն, Մոսկվա, 1987; 19) «Խոլմոգորսկու գանձ», Եկատերինբուրգ, 2001; 20) Չեմյակին Յու. Պ. «Պատահական գտածո Կորկինոյի շրջակայքում», Բերսովսկու հինգերորդ ընթերցումներ, Եկատերինբուրգ, 2006; 21) Վ. Ն. Չերնեցով, «Գաղափարներ Օբ Ուգրիացիների հոգու մասին», Հետազոտություններ և նյութեր նախնական կրոնական համոզմունքների հարցերի վերաբերյալ, Մ., 1959; 22) Յակովլև Յա. Ա. «Պատկերազարդումներ չգրված գրքերի համար: Սարովի պաշտամունքի վայր », Տոմսկ, 2001;