Ինչու են օձ աստվածուհիները գոյություն ունեն ամբողջ աշխարհում

2024 Հեղինակ: Richard Flannagan | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 00:08

Չկա մի մայրցամաք, որի վրա մի անգամ չեն թագավորել «օձերով աստվածուհիները» կամ «աստվածուհիներ-օձերը», որոնք հետագայում պարտվել և փոխարինվել են ավելի բարդ ու «կարգապահ» աստվածությունների կողմից: Անմիջապես, եթե մտածեք դրա մասին, ապա կարող եք հիշել առնվազն երեք աստվածուհիների, եթե ուշադիր սովորեիք դպրոցում: Բայց ինչո՞ւ է այս պատկերն այդքան տարածված և հնագույն: Կան մի քանի տեսություններ:

Ինչ կարող է նշանակել օձ աստվածուհին

Հոգեբանության և հոգեվերլուծաբանների տարբեր դպրոցներում մշակույթի և ընդհանուր անգիտակից վիճակում օձերի կերպարը մեկնաբանվում է տարբեր կերպ: Ֆրոյդացիների համար դրանք միանշանակորեն կապված են արական սեռական օրգանների հետ և այդպիսով արտահայտում են գերիշխանության և վերարտադրության ցանկությունը, ինչպես նաև արխաիկ մշակույթների միամիտ ֆալոցենտրիկությունը: Բայց այս դեպքում օձերով աստվածուհին, լինելով կին, ցույց է տալիս տղամարդկային սկզբունքի նկատմամբ վերահսկողություն ՝ որպես քաղաքակրթության ծնունդ, որը կառուցված է կենդանական պարզ ազդակների վերահսկողության վրա. Սա ահավոր, վերահսկող մոր կերպար է: Կամ, այլ տարբերակով, դա տղամարդկային սկզբունքին տիրապետող կնոջ կերպար է, ուժի արտահայտում.

Այնուամենայնիվ, չնայած բոլոր ջանքերին, գիտնականները գրեթե ոչ մի տեղ չեն գտել նույն մայրամայրությունը `ընտանիքների մայրերի մաքուր ուժը` առանց իշխանության և տղամարդկանց տնտեսական վերահսկողության: Չնայած այն հանգամանքին, որ շատ ժողովուրդներ անցյալում (կամ ներկայումս) զբաղվում էին մատրիլեալիզմով ՝ սեփականության և անվան փոխանցում կանանց գծով, մայրություն ՝ մի քանի սերունդների կյանք մայրերի տանը, որոնք կապված են ընդհանուր մոր հետ և նշում են ուժեղ սոցիալական տարեց կանանց ազդեցությունը բազմաթիվ մշակույթներում և կանանց աստվածությունների պաշտամունքը, որն աստիճանաբար փոխարինվեց արական աստվածների ավելի մեծ հարգանքով:

Մյուսները օձը կապելու են ջրի տարրի հետ, որն արտահայտում է կանացի պտղաբեր ուժը, և օձերի հետ աստվածուհին այդպիսով դառնում է պտղաբերության աստվածուհի (մանավանդ որ նրանք հաճախ կապված են նման պաշտամունքի հետ): Մյուսները օձերի մեջ կտեսնեն նշան իմաստություն, որն ավանդաբար վերագրվում է կանանց …. Չորրորդ - բնական ուժը որպես վտանգավոր բան արտահայտելու ցանկություն (ի վերջո, նրանք ամենուր վախենում են օձերից):

Ի վերջո, ամենահայտնի և օրիգինալ տարբերակը հիմնված է Դեմոսի տեսության վրա, որը կարծում էր, որ մարդկանց վրա մեծ տպավորություն է թողել արգանդում անցկացրած ամիսները, երբ արտաքին գրգռումներն այնքան էլ շատ չէին, և պլասենտան ամենավառ պատկերներն էին ՝ ընդօրինակելով: որոնցից հետագայում հայտնվեց համաշխարհային ծառը և արևային խորհրդանիշները, և սնուցող պորտալարը, այն ճանապարհը, որով գալիս են բոլոր օգուտները: Տարբեր մշակույթների ներկայացուցիչները փորձեցին նրան հետագայում գտնել ֆալոսում (հիմնված մարդու մարմնի վրա, այն հիշեցնում է պորտալարը), բարձր երկար ձողիկներ կամ կառուցվածքներ, ասես կապվելով երկնքի հետ, փոխարինելով պլասենցային, ճակատագրի թելերը կանանց ձեռքում:.. Եվ, հնարավոր է, օձեր ՝ կապված կանացի (մայրական) կերպարի հետ: Այս բոլոր տեսություններից հետո դուք լրիվ այլ կերպ եք նայում օձերով աստվածուհիներին:

Աթենաս

Աթենասի կերպարը, ամենայն հավանականությամբ, ժամանակի ընթացքում ստեղծվել է մի քանի կին աստվածությունների պատկերներից `լիբանանյան և կրետականից մինչև նրանց, ում երկրպագում էին մայրցամաքային Հունաստանում: Որքան երկար ապրում էր Աթենասը, այնքան քաղաքակիրթ տեսք ուներ, բայց անկախ նրանից, թե ինչ աստվածներ էին բարձրանում, նա շարունակում էր երկրպագվել որպես ամենահայտնի աստվածուհիներից մեկին: Հավանաբար, սկզբում նա նույնիսկ Zeևսի հետ կապ չուներ. Նրա ժողովրդականությունը պարզապես օգտագործեցին քահանաները ՝ գաղափարական պատճառներով նրան կապելով իր կերպարի հետ:

Ինչքան դարեր անցան, այնքան քաղաքակիրթ դարձավ Աթենասի կերպարը, և քչերը հիշեցին, որ նրա զգեստները կարված էին պարտված տիտանի մաշկից (դասական ժամանակաշրջանի հնության համար դա չափազանց արյունարբու և անճոռնի է հնչում): Այնուամենայնիվ, Աթենասի պատկերներից մեկը `ստորոտի օձը, անցավ դարերի միջով: Ըստ առասպելների ՝ սա Հեփեստոսից Աթենասի որդին է, որը ծնվել է այն բանից, որ դարբին աստծո սերունդը ընկել է ռազմիկ աստվածուհու ոտքի վրա: Երբեմն Աթենասի զրահը կոչվում էր ծածկված օձի կշեռքով: Բացի այդ, Աթենան է, ով վրդովմունք զգալուց հետո Գորգոնի Մեդուզա գլուխը զարդարում է օձերով, և ոչ մի այլ տղամարդ չի կարող մոտենալ նրան (եթե Աթենասը իրեն չօգնի):

Հայտնի է, որ Աթենքում ոսկեզօծ օձերը կրում էին երեխաների վզին ՝ որպես պաշտպանիչ ամուլետ և անմիջականորեն կապված էին աստվածուհի Աթենայի հետ: Ըստ առասպելների, որոնցում աստվածուհու որդին ներկայացված է կամ որպես օձ, կամ որպես մարդու մանուկ, Աթենասը իր հնազանդ օձերին հանձնարարեց նրան պահպանել: Բայց մյուս երեխաների ՝ Լաոկոնի որդիների, ինչպես նաև իր վրա, Աթենասը օձեր ուղարկեց նրանց պատժելու համար:

Ապի

Հայտնի սկյութական օձ -աստվածուհին, որի պատկերը հաճախ կարելի է տեսնել այս լեգենդար քոչվորների կույտերում, ժամանակի ընթացքում նույնպես փոխակերպումներ է կրել, որոնցում հեշտ է հետևել, քանի որ սկյութները թողել են նրա բազմաթիվ պատկերներ: Նախկինում դա կին է, ով ոտքերի փոխարեն ունի երկու (կամ ավելի) օձի պոչ, իսկ հետագայում դրանք վերածվում են ինչ -որ ժապավենների, գուցե ջրի ոճավորված առուների: Ավելին, Ապին, որպես պտղաբերության եւ կյանքի աստվածուհի, նույնպես կապված էր ջրի հետ: Նա հայտնի է նաև որպես մայր աստվածուհի, որը սկյութներին է ծնել ՝ մայր կերպարի մարմնացում: Երբեմն Ապին օձերի գլուխներն էլ սեղմում է ձեռքերում:

Հույների հետ երկար սերտ շփումից հետո սկյութները սկսեցին պնդել, որ Ապին իր ժողովրդին ծնել է Zeևսին կամ նրա որդի Հերկուլեսին այցելելուց հետո: Ի դեպ, Տաուրիդ հույները երբեմն օգտագործում էին նաև Ապիի կերպարը `գուցե որպես դեկորատիվ, կամ գուցե նրանք սկսեցին երկրպագել նրան ՝ շփվելով սկյութների հետ: Իր վերջին ՝ վերացված տեսքով, Ապիի կերպարը հայտնվում է թրակիական դամբարանում: Նա դեռ ճանաչելի է, բայց երկու ալիք են կազմում զգեստի եզրը, և ինքը ՝ աստվածուհին, այժմ սովորական մարդկային ոտքեր ունի:

Օյա

Նիգերիական Օյա աստվածուհին իշխում է քամիների, փոթորիկների և կայծակների վրա, ինչպես նաև հովանավորում է մարտերը, սիրում է կիրքն ու մայրությունը: Նրա հրամանատարության տակ են գտնվում շուկաները, առևտրի գոտիները և գերեզմանատները: Ընդհանրապես, սա գրեթե նույնքան լայն սպեկտրի աստվածուհի է, որքան Աթենասը: Նրա հատկանիշներից են օձը և կայծակը, և երբեմն ենթադրվում է, որ կայծակը նաև ներկայացնում է օձի պատկերի էվոլյուցիան: Նա նաև հաճախ է զինված նիզակով կամ դանակով:

Բենզայտեն

Չնայած որ սինտոներն ինքնին շատ մոտ են անիմիզմին ՝ շատ հնագույն կրոնի տեսակ, բայց ճապոնական աստվածների մեջ գրեթե արխայիկ ոչինչ չի մնացել, նրանք շատ հումանիստացված և կարգուկանոն են: Նրանցից ոմանք փոխառված են եղել և եկել են հնդիկ և չինացի բուդդիստների հետ, ինչպես Բնդզայտեն աստվածուհին, որը համարվում է հնդկական Սարասվատի աստվածուհու վերաստեղծումը: Բենզայտենը երջանկության յոթ աստվածներից մեկն է:

Ի տարբերություն Սարասվատիի, նրա գլուխը փաթաթված է օձի շուրջ, ինչը ենթադրում է, որ օձերի հետ կապված տեղական աստվածուհին նույնպես Benzaiten- ի նախատիպն էր: Բենզայտենը օձերին օգտագործում է որպես իր սուրհանդակներ, այսինքն ՝ նրանց հրամայում է: Մինչև տասնչորսերորդ դար, այս աստվածուհուն (ավելի ճիշտ ՝ նրա արձանները) կարելի էր տեսնել նաև զենքը ձեռքին ՝ աղեղ և սուր:

Սիրոնա

Գայլերը ուներ Սիրոնա բուժող աստվածուհի (ի դեպ, ինչպես գիտեք, Աթենան աստվածներին և մարդկանց սովորեցրեց բուժել և ծնեց դուստր ՝ Հիգիային, որը հովանավորում էր բժիշկներին): Նա պատկերված էր թևով ոլորած օձի նման, ինչպես Հիգիային պատկերում էին հույները ՝ օձը սահելով ձեռքով ՝ թույնը թասի մեջ թափելու համար: Դժվար է Սիրոնայի մասին ավելին ասել, քանի որ գալա դիցաբանությունը այնքան մանրամասն նկարագրված (կամ պատկերված) չէր, որքան հռոմեացիների կամ հույների պատմությունը: Սիրոնայի մեկ այլ ատրիբուտը գլխի ձևավորումն է ՝ աստղի տեսքով: Նրա անունը հենց այսպես է թարգմանվում «աստղ»:

Նուիվա

Չինացիները հավատում էին, որ մարդկությունը և մի քանի աստվածներ ծագել են օձի աստվածուհուց ՝ իգական գլխով (կամ նույնիսկ իրանով) ՝ Նուիվա անունով: Նա մարդկանց ձևավորեց կավից և այլ աստվածների վռնդեց թիկնոցից (հուսանք, որ սա նշանակում է, որ նա ծննդաբերեց, քանի որ օձի թիկնոցը օգտագործվում է տարբեր նպատակների համար): Աշխարհի վերջի ընթացքում Նուիվան փրկեց երկիրը, և նա նաև հովանավորում է զուգավորում և ամուսնություն, այսինքն ՝ նա պատկանում է պտղաբերության աստվածուհիներին: Surարմանալի է, որ կողմնացույցը համարվում է Նուիվայի հատկանիշ: Նա, իր եղբայր-ամուսնու հետ, որը նույնպես օձի աստված էր, պատկերված էր գերեզմանների վրա և շատ երկար ժամանակ Չինաստանում կային Նույվայի հարուստ տաճարները:

Կոյոլշավկի

Ացտեկների ռազմիկ աստվածուհին, որի անունը նշանակում է Ոսկե զանգեր, սպանվել է իր սեփական եղբոր ՝ Հուիցիլոպոչտլիի կողմից ՝ սեփական մորը սպանելու փորձի համար, որը հղիացել է ամուսնությունից դուրս: Նա քրոջ մարմինը բաժանեց կտորների և գլուխը գցեց երկինք, որտեղ նա դարձավ լուսինը: Ահա թե ինչու Կոյոլշավկիի պատկերներն այդքան տարբեր են: Երբեմն դա միայն մեկ գլուխ է, իսկ երբեմն էլ ՝ գլխին սաղավարտ ունեցող, ձեռքերին և իրան շրջապատող օձեր: Նրա կրծքավանդակը մերկ է ՝ տղամարդու կամ վայրենիի նման, իսկ այտերին ոսկե զանգեր կան:

Ի դեպ, Կոյոլշավկիի մայրը նրան հղիացրել է օբսիդիանի դանակից `զենք, որը տարածված է Մեսոամերիկայում, և այս մոր անունն է Coatlicue, բառացիորեն` «Նա օձերի զգեստով է», կամ Coatlantonan, «Մեր օձ մայրը»: Նրա դեմքը սովորաբար ձևավորվում է երկու օձերի գլուխներով (կամ արյան երկու հոսք օձերի տեսքով), իսկ նրա փեշը պատրաստված է օձերից: Հետագա ացտեկների նահանգում, շատ կարգուկանոն, նրան տրվեց ծաղիկ տնկողների հովանավորության տեղը: Կատարյալ աստվածուհու համար, որի գլուխը կազմված է արյան հոսքերից:

Ուրաբուննա - օձերի երեխաներ

Ավստրալական ցեղերը չգիտեն մարդանման աստվածներ, բայց Ուրաբունա ցեղը կարծում է, որ այն ծագել է երկու օձերից ՝ դարչնագույն և կանաչ, որոնք ճանապարհորդել են անապատով և իրենց ետևից թողել երեխաների հոգին ՝ ձվի փոխարեն: Նրանք եզակիորեն նույնացնում են այս օձերին որպես «մայրեր»: Ուրաբունաներն օձերին համարում են իրենց տոտեմը, բայց դա չի խանգարում նրանց ուտել, և նրանք նույնիսկ ունենում են արարողություն, որը պետք է առաջացնի մեծ թվով օձերի ծնունդ, որպեսզի հետո դրանք ուտվեն: Երկու օձերից մեկի անմիջական ժառանգը մասնակցում է արարողությանը. Նա ինքը չի կարող օձ ուտել, բայց կարող է, ինչպես ենթադրվում է, ծնել նոր օձեր: Նրա մաշկը ծակված է ՝ արյունը բացահայտելու համար: Արյան հոսքեր խորհրդանշական մակարդակով և վերածվում են գետնի տակ գտնվող օձի:

Առասպելների ամենահետաքրքիր համակարգերից մեկը ացտեկների մեջ է. Ինչ աստվածների էին աղոթում ացտեկները և ովքեր էին սովորեցնում մարդկանց սիրել: