Առեղծվածային օձի սրբապատկերներ. Հին ռուսական պատկերների վրա օձի կոմպոզիցիաների ծագման մասին

2024 Հեղինակ: Richard Flannagan | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-16 00:08

Ռուսական միջնադարի հնությունների շարքում հատուկ տեղ են գրավում կլոր կախազարդ մեդալյոնները, որոնց մի կողմում կա կանոնական քրիստոնեական պատկեր (Քրիստոս, Աստվածամայր, հրեշտակապետ Միքայել կամ տարբեր սրբեր), և մյուսը `« օձային կոմպոզիցիա »` գլուխ կամ կերպար, որը շրջապատված է օձերով:

Ինչ է կծիկը

Հայտնվելով Ռուսաստանում XI դարում, դրանք տարածվեցին XII-XIV դարերում, բայց հետո արագորեն դուրս եկան օգտագործումից, չնայած որոշ նմուշներ հայտնի են XVIII դարի թվագրությամբ:

«Օձային ամուլետներ» անունը վերագրվում էր նման կախազարդերին, սակայն կանոնական պատկերների առկայությունը ցույց է տալիս, որ դրանք իրականում սրբապատկերներ էին (եթե հետևի վրա չլինեին օձային կոմպոզիցիաներ, դրանք այդպես կանվանվեին):

Հետևաբար, ավելի ճիշտ է թվում, որ նման մեդալիոնները կոչվեն ոչ թե «ամուլետներ» (չնայած, իհարկե, որևէ պատկերակ, ինչ -որ իմաստով, կանոնականորեն թույլատրված քրիստոնեական ամուլետ է), բայց, այնուամենայնիվ, հենց օձի սրբապատկերներ:

Trueիշտ է, Բյուզանդիայում առջևի մասում կային առանց պատկերակների օձեր (դրանք փոխարինվեցին «հիստերիայի» դավադրության տեքստերով), որոնք իսկապես այլ կերպ չեն կարող անվանվել, քան ամուլետներ:

Օձերի սրբապատկերների դասակարգում

Նման սրբապատկերների առաջին ռուսերեն հրատարակությունը Վ. Անաստասիևիչի գրառումն էր «Չերնիգովյան գրիվնայի» մասին `ոսկե կծիկ, որը գտնվել է Չերնիգովի մոտակայքում գտնվող գյուղական բնակավայրում (Անաստասիևիչ, 1821): Նրանց նկատմամբ հետաքրքրությունը երբեք չի մարել, և տարբեր հրապարակումների երկար շարք ամփոփվել է T. V. Նիկոլաևան և Ա. Վ. Չերնեցով (1991), որում դիմապակու պատկերանշաններից պատկերված են սերենտինների տիպաբանությունը:

Թվում է, թե այս մոտեցումը բավականին արդարացված է, բայց ոչ միակ հնարավորը: Հետևաբար, ես առաջարկեցի դասակարգման այլ սխեմա ՝ ելնելով այն հանգամանքից, որ հնությունների այս խմբի ինքնատիպությունը տրվում է հենց սրբապատկերների հակառակ կողմում գտնվող օձային կոմպոզիցիաներով, որոնք իրականում կրճատվում են պատկերների և ընդհանուրի կողմից որոշված երկու դասի: նման կոմպոզիցիաների դասավորությունը:

1 -ին դաս - կոմպոզիցիայի կենտրոնում գտնվող մարդու գլուխը, որից օձերը տարբեր ուղղություններով շեղվում են: Հետազոտողների մեծամասնությունը համաձայն է, որ Մեդուզա Գորգոնի գլուխը կարելի է պատկերել այս կերպ, թեև այս մեկնաբանությունը (գլխից աճող օձերով) հնագույն արվեստի ամենա բնորոշը չէր:

Ամենից հաճախ Գորգոնը պատկերվում էր որպես թևավոր հրեշ ՝ երկար ժանիքներով և դուրս ցցված լեզվով: Օձը Գորգոնի գլխին (2 -ից 12 նմուշ), միջին հաշվով, կարելի է գտնել միայն այս հրեշի ութ անտիկ պատկերներից մեկում:

Անհնար է նաև հերքել օձերի վրա պատկերների որոշ նմանությունը ուշ հնատիպ Գորգոնեոնի հետ (Գորգոնի գլուխը կրծքավանդակի զրահի վրա); բացի այդ, օձի գլխով «օրիորդ Գորգոնիան» հայտնվեց հանրաճանաչ միջնադարյան «Ալեքսանդրիա» վեպում:

Այնուամենայնիվ, կան այլ տեսակետներ այս օձաձև կազմի վերաբերյալ, որոնցից թվում է, թե ամենակշռվածը այն ենթադրությունն է, որ օձերն այստեղ նշանակում են հիվանդություններից (կամ հիվանդությունների դևերից), որոնք վտարված են մարդուց ինչպես դավադրության առեղծվածային գործողությամբ, այնպես էլ աստվածային ուժ ՝ անձնավորված պատկերով պատկերներով ՝ օձերի վրա:

Հետևաբար, ապագայում մենք առաջարկում ենք զուտ պայմանականորեն անվանել այս դասի օձերի պատկերները «Գորգոն» ՝ նկատի ունենալով, որ դրանք հիմնված են «առեղծվածային բժշկության» և դրա դեմոնոլոգիայի մասին ժողովրդական գաղափարների խոր շերտերի վրա, որոնք ունեն միայն արտաքին նմանությունը Գորգոնի արտաքին տեսքի որոշ մեկնաբանություններին:

2 -րդ դաս - իգական «օձ» հրեշի հետ (դատելով ընդգծված կրծքավանդակի կողմից), որի ոտքերը ճյուղավորվում են 11-13 օձի (մի շարք օձերի վրա, օձերը կարծես աճում են հրեշի մարմնից), իսկ ձեռքերը բռնում են նրանց Այս պատկերի վերաբերյալ առաջարկվեց, որ դրա նախատիպը կարող է ծառայել Սկիլլայի բրոնզե արձանը, որը, ըստ Նիկիտա Խոնիատեսի վկայության, կանգնած էր Կոստանդնուպոլսի Հիպոդրոմում: Եթե այս վարկածը ճիշտ է, ապա 2 -րդ կարգի օձերը կարող էին հայտնվել մինչև 1204 թվականը, քանի որ խաչակիրների կողմից Կոստանդնուպոլսի գրավումից հետո այս արձանը (մյուս բոլորի հետ միասին) հալվեց մետաղադրամի մեջ, ինչը նշանակում է, որ տեսանելի պատկերը կարող է օգտագործվել կծիկների վրա նվագարկելու համար:

Անկախ նրանից, թե ինչպես է դիտարկվում նման վարկածը, ակնհայտ է, որ օձերի կոմպոզիցիաների երկու գոյություն ունեցող պատկերագրական սխեմաները վերադառնում են տարբեր նախատիպերի և ի վերջո ցույց են տալիս «հիստերիայի» պատկերման երկու տարբեր ավանդույթներ, որոնց դեմ ուղղված էին օձի դավադրությունները:

Ռուսական օձերի և այսօր հայտնի բոլոր բյուզանդականների ճնշող մեծամասնությունը պատկանում է 1 -ին դասին, մինչդեռ 2 -րդ դասարանը ներկայացված է մեդալիոնների 1/6 -ից ոչ ավելին:

1 -ին և 2 -րդ դասարանների կոմպոզիցիաների նշանները գործնականում չեն համընկնում, միակ բացառությունը վերոհիշյալ «Չերնհիվի գրիվնան» է (2 -րդ կարգի կծիկ, որն ուներ ընդամենը երեք կրկնօրինակ), որտեղ օձերը դուրս են գալիս ոչ միայն ոտքերից, այլև գլխից: իգական կերպարի:

Այնուամենայնիվ, սա 1 -ին և 2 -րդ դասարանների կանոնների հիման վրա «հիբրիդային» պատկեր ստեղծելու միակ դեպքն է:

Օձերի պատկերների պատկերագրություն

Վերջերս մի քանի հրապարակումներ են հայտնվել օձերի նոր գտածոներ Սուզդալի շրջակայքում և Վելիկի Նովգորոդ, որոնցում, սակայն, չի քննարկվել օձի պատկերագրության ծագման հարցը:

Բայց այս հարցը շոշափվում է մեկ այլ աշխատության մեջ, որը Վելիկի Նովգորոդի գտածոների ամփոփումն է, որտեղ հաշվի են առնվել հրապարակման պահին այնտեղ հայտնի բոլոր 12 մեդալիոնները:

Հեղինակները նախընտրեցին այս փոքր հավաքածուն բաժանել ըստ առջևի կողմի պատկերների ՝ արդյունքում 4 տեսակ ՝ Միքայել հրեշտակապետի, Աստծո մայր Օրանտայի, Խաչելության, Սբ. Georgeորջ. Երեք տեսակի օձեր կրում են «Գորգոնի» պատկերը հակառակ կողմում, իսկ մեկ տեսակը (Խաչելությամբ), որը ներկայացված է երեք նույնական նմուշներով, «Սկիլլա» -ն է: Վերջինս պատկերված է «ամբողջ երկարությամբ» մարդու կերպարի տեսքով ՝ առանց սեռի ակնհայտ նշանների, որոնց ձեռքերից, ոտքերից և մարմնից հեռանում են օձերը, որոնց մեկնաբանումը չափազանց պայմանական է և պարզ է դառնում միայն այլ մեդալիոնների հետ համեմատության շնորհիվ: այս դասի:

Նովգորոդի օձերի հետազոտողները կասկածի տակ են դնում հաստատված կարծիքը, որ «Գորգոնի» կերպարը անձնավորում է որոշակի դևի («հիստերիա» կամ դավադրությունների ռուսալեզու տարբերակներում ՝ «դինա»):

1 -ին կարգի օձային կազմը այս հետազոտողների կողմից ընկալվեց նաև ուղղակիորեն որպես Գորգոնի Մեդուզա ուղիղ կտրված գլխի պատկեր ՝ հիմնված այն փաստի վրա, որ նրա հատկությունները նշված էին միջնադարյան գրական ստեղծագործություններում: Մինչդեռ, բազմիցս շեշտվել է, որ այս պատկերը իմաստային առումով չափազանց բարդ է, և դրա նման միանշանակ ըմբռնումը դժվար թե ճիշտ լինի:

Բացի այդ, Նովգորոդի հնությունների հետազոտողները չեն ընդունում երկրորդ պատկերագրման դասի («օձ» հրեշի) մեկնաբանության վերաբերյալ վարկածը, քանի որ «Սկիլայի տվյալ նկարագրությունը լիովին չի համընկնում սերպանտինների պատկերին» և անհասկանալի է, թե որ հրեշների վրա է ճյուղավորվել Սկիլլայի իրանը », և բացի այդ,« օձերի վրա պատկերված կերպարները …, որպես կանոն, հագնված են եղել, մինչդեռ Հիպոդրոմի մոտ Սկիլան մերկ է եղել »:Արդյունքում, եզրակացվեց, որ այս դասի կծիկների վրա տեղադրված էր «նույն Գորգոնը, որը պարզապես պատկերված էր մահից առաջ»:

Ներկայացված քննադատությունը պահանջում է մանրամասն քննարկում: Սկզբից ՝ մահից առաջ Մեդուզա Գորգոնը, ըստ առասպելի բոլոր վարկածների, ուներ սովորական կանացի մարմին, այնուամենայնիվ, թևեր ՝ մեջքի հետևում: Հայտնի չէ ոչ մի պատկեր կամ նկարագրություն, որում պատկերված է իր մարմնի գոտկատեղից ներքև օձերի բաժանումը: Հետևաբար, մեր քննադատների վերջին մեջբերված արտահայտությունը սկզբունքորեն սխալ է. «Օձ» հրեշը գորգոն չէ:

Ինչ վերաբերում է Կոստանդնուպոլսում Սկիլլայի արձանի «բոլոր» մանրամասներին, ինչ էլ որ դրանք լինեն, անհնար է ակնկալել դրանց ճշգրիտ կրկնությունը փոքր մեդալիոնների վրա ՝ այդ բոլորովին այլ հուշարձանների չափերի, պլաստիկ լուծույթի և ոճի ակնհայտ տարբերությունների պատճառով:

Ինչ վերաբերում է «Սկիլայի» գործչի «մերկությանը», ապա թյուրիմացություն կար ՝ կապված Նովգորոդի սահմանափակ ընտրության հետ. Եվ միայն Նովգորոդի օձերի մի շարքից (Խաչելության հետ) այս գործիչը «հագնված» էր, և սեռի բոլոր նշանները հանվեցին:

Հավանաբար, հենց Նովգորոդում էր, որ մեկ հատուկ վարպետ իրականացրեց «գրադարանի» արտաքին տեսքի «գրաքննությունը»: Դատելով գտածոների թվագրությունից ՝ հրեշի կերպարի վերաիմաստավորումը տեղի է ունեցել համեմատաբար ուշ ՝ 12 -րդ դարում:

Թեև Նովգորոդի գտածոների հավաքածուի հեղինակները սերպանտիններին վերագրում են Խաչելությունը և «Սկիլլա» -ն 11 -րդ դարին, այս եզրակացությունը հիմնված է օձերի բաշխման և այլ կարգավիճակի տարրերի արտաքին տեսքի վերաբերյալ ընդհանուր նկատառումների վրա պատրաստված: Գտածոների ենթատեքստերը բավականին մշուշոտ են և թույլ են տալիս մեզ ընդունել շերտում դրանց տեղակայման և, հետևաբար, այս շարքի իրերի արտաքին տեսքի զգալիորեն ուշ ժամկետ:

Նման օձերի երեք գտածոներից մեկը գալիս է Վելիկայա փողոցի մայթից (Ներևսկու պեղումների վայր), 12 -րդ դարի առաջին կեսի հորիզոնից, սակայն, փողոցների մայթերին մշակութային շերտի նստեցման պայմանները հնարավորություն են տալիս այս բաց համալիրների մեջ մտնելու թե՛ ավելի վաղ (դենդրոխրոնոլոգիական ժամադրման հետ կապված), թե՛ ավելի ուշ: Վերջին տարբերակը ավելի հավանական է թվում, քանի որ ինտենսիվ բնակելի զարգացումը հայտնագործության վայրում հայտնվում է միայն 12 -րդ երկրորդ կեսին `13 -րդ դարերի սկզբին:

Երկու այլ գտածոներ ՝ «Սկիլլա» -ով, գալիս են 12 -րդ դարի երկրորդ կեսի շերտից: Տրոիցկի պեղումների վայրի Ե կալվածքում:

Պարադոքսալ է, որ հրապարակման հեղինակներն այս գտածոները թվագրում են «ոչ ուշ, քան 11 -րդ դար», ինչը հակասում է նրանց հայտնագործման ենթատեքստին: Կծիկների նման վաղ տեսքը հիմնավորված է նրանով, որ 11 -րդ դարի առաջին կեսին: քահանա էր ապրում E կալվածքում: Արդյո՞ք դա նշանակում է, որ հեղինակները հոգևորականներին համարում են սրբապատկերների օգտագործողներ և տարածողներ ՝ կանոնական տեսանկյունից երկիմաստ, չի հստակեցվում, բայց հոդվածի ենթատեքստը հենց այս եզրակացությանն է տանում:

Այնուամենայնիվ, եկեղեցական շրջանակների ցանկությունը ՝ սերպանտիներին պաշտամունքային պրակտիկայից վերացնելու համար, ավելի հավանական է թվում, և, հետևաբար, դրանք հազիվ թե պատկանում էին հոգևորականին, այնպես որ կապի վաղ փորվածքների հետ հայտնաբերված օձերի միջև կապը ամենաքիչ հավանական է թվում: Այսպիսով, Նովգորոդի բոլոր գտածոները թույլ են տալիս 12 -րդ դարի երկրորդ կեսից ոչ շուտ, քան տեղական սերպանտիներին «Սկիլայի» պատկերներով, և սա հենց քրիստոնեության ամրապնդման ժամանակն է, երբ «Easterատիկ / Դանա» կերպարը մերկ իրանով: կարող էր որոշակի գրաքննության ենթարկվել:

Ո՞վ է Սկիլլան և ինչպես հայտնվեց

Եկեք վերադառնանք օձի դևի վերագրման հակառակորդների փաստարկներին, ովքեր «անհասկանալի է, թե որ հրեշների վրա է ճյուղավորվել Սկիլայի մարմինը» ՝ կլանելով Ոդիսևսի ուղեկիցներին, Կոստանդնուպոլսի հիպոդրոմի քանդակային կազմի մեջ: Այս հարցին պատասխանելու համար պետք է հաշվի առնել Սկիլլայի այն հայտնի պատկերները, որոնք գոյություն են ունեցել հնությունում և միջնադարում:

Սկիլա (կամ Սկիլլա, հին հուն. Σκύλλα - «հաչոց») լայնորեն հայտնի դարձավ Հոմերոսի շնորհիվ, ով Ոդիսևսի արկածներում նկարագրեց մի դրվագ, երբ իր նավը անցավ այս հրեշի կողքով: Հոմերոս Սկիլլան ուներ 12 թաթ և վեց գլուխ ՝ երեք շարքով ատամներով: Ապրելով քարանձավում ՝ Սկիլան որսում էր ծովային արարածներ և նավարկող նավեր, և նա չէր ենթադրում որևէ կանացի մարմին: Երբ Ոդիսևսի նավը հասավ հրեշին, նա անմիջապես բռնեց իր վեց ուղեկիցներին, այսինքն ՝ գլուխներից յուրաքանչյուրը ստացավ իր որսը (Հոմերոս. Ոդիսական. XII. 85-100, 245-259, 430): Այս նկարագրությունից կարելի է հասկանալ, որ գլուխները պատկանում էին ինչ-որ տեսակի վիշապանման հրեշի և ունեին երկար պարանոց, որի շնորհիվ նրանք կարող էին հասնել նավի տախտակամածի նավաստիներին: Այնուամենայնիվ, Սկիլլայի կերպարի նման մեկնաբանումը ամենևին հայտնի չէ հին կերպարվեստում, փոխարենը լայն ժողովրդականություն է ձեռք բերել բոլորովին այլ պատկերագրություն:

Սկիլլայի պահպանված ամենավաղ պատկերներից է 5 -րդ դարի կերամիկական արձանը: Մ.թ.ա. Միլոշ կղզուց, պահվում է Բրիտանական թանգարանում: Սա մի կին է, որի մարմինը գոտկատեղից ներքև անցնում է վիշապի պոչի մեջ, իսկ շների մարմնի առջևի մասերը աճում են հրեշի որովայնից (հենց նրանց է նա պարտական իր «Հաչում»): 5 - 4 -րդ դարերի մի շարք պատկերների վրա: Մ.թ.ա. Սկիլան ունի վիշապի երկու մեծ թևեր, որոնք ամենից շատ հիշեցնում են չղջիկի թևեր և ձեռքերում պահում է մի թիակ, որով նա պտտվում է իր զոհերի վրա:

Կարմիր կերամիկայի, բրոնզե և արծաթե հայելիների, բրոնզե և արծաթե հայելիների վրա Սկիլլայի դասական և հելլենիստական պատկերների զգալի մասի վրա նա պատկերված էր կանացի իրանով, բայց շների մարմնի առջևի մասերը պարտադիր կերպով տեղադրված էին գոտուց ներքև, իսկ ոտքերի փոխարեն `վիշապի հաստ պոչը: Այս մեկնաբանությունը ամենից շատ համընկնում է լեգենդի այն տարբերակի հետ, ըստ որի Սկիլան գեղեցիկ նիմֆա էր, ծովային կատաղի ծովերի ալիքների աստվածուհի Կրատեյդայի և հարյուրագլուխ հսկա Տրիտոնի դուստրը:

Նա վերածվեց հրեշի ՝ կախարդ Կիրկայի (Կիրկե) հմայքի շնորհիվ, որը նրան նախանձեց ծովի աստված Գլավկոսին և խմիչք ավելացրեց այն լճակին, որում նիմֆան սիրում էր լողալ: Սկիլլայի հրեշի վերածվելու պատմությունը գունեղ կերպով նկարագրված է Օվիդիուսի կողմից (Մետամորֆոզներ, XIV. 59-67).

Կարմիր ծաղկամանների վրա Սկիլլայի բազմաթիվ պատկերներ հուշում են, որ տրված նկարագրությունը ոչ թե մեծ բանաստեղծի գյուտի արդյունք էր, այլ ճշգրիտ համապատասխանում էր դարեր առաջ ծագած պատկերին:

Միևնույն ժամանակ, նույնիսկ դասական դարաշրջանում, որոշ տեղերում Սկիլլան պատկերված էր առանց շան մարմինների, բայց միևնույն ժամանակ որպես օձ, մասնավորապես, որոշ էտրուսկյան գերեզմանոցների և ծաղկամանների վրա: Միաժամանակ 5 -րդ դարի Էտրուրիայում: Մ.թ.ա ԱԱ Հայտնի էին նաև Սկիլլայի շների գլխով բավականին ավանդական պատկերներ, սակայն, ի տարբերություն հունա-հռոմեական պատկերագրության, էտրուսկները պատկերում էին այս հրեշին երկու օձի ոտքերով:

Արդեն ուշ անտիկ դարաշրջանում Սկիլլայի կերպարի մեկնաբանությունը որոշ չափով փոխվեց. Թևերն անհետացան, և ստորին մարմնի ճյուղավորումը երկու օձ-վիշապ մարմինների մեջ սկսեց ավելի ու ավելի հաճախ տեղի ունենալ:

Հռոմեական դարաշրջանը ներառում է նաև մարմարե կոմպոզիցիա, որը ստեղծվել է Տիբերիոս կայսեր հրամանով 1 -ին դարի սկզբին: ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ զարդարել իր վիլլան Սպերլոնգայում (Հռոմից հարավ, ծովափին): Perուցադրվելով Սպերլոնգայի հնագիտական թանգարանում ՝ Սկիլայի արձանի վերակառուցումը հետևում է նրա մարմնի շան գլխով ճյուղավորվող վաղ օրինակներին: Ըստ պրոֆեսոր Բ. Անդրեայի, դա բրոնզե բնօրինակի պատճեն էր, որը պատրաստվել էր Հռոդոս գ. 170 թ.

Կոստանդնուպոլսի սկիլլայի հռոդոսական ծագման վարկածը, անշուշտ, միանգամայն ընդունելի է, սակայն արձանը Հռոդոսից Կոստանդնուպոլիս տեղաշարժի հավաստի ապացույցների բացակայությունը թույլ չի տալիս այս վարկածը համարել միակ հնարավորը:Քանի որ Հիպոդրոմում չի պահպանվել Սկիլլայի արձանի ծագման մասին որևէ ապացույց, չի կարելի բացառել, որ այն ստեղծվել է ավելի ուշ շրջանում և ցույց է տվել բոլորովին այլ պատկերագրություն: Ինչ է դա:

Չհաշված այն փաստը, որ Սկիլայի պատկերները կարող էին ստեղծվել ուշ հռոմեական կամ վաղ բյուզանդական ժամանակներում ՝ պատկերելով այս հրեշի Հոմերոսի նկարագրությունը, կա մեկ այլ պատկեր, որը կարող է հիմք հանդիսանալ ինչպես արձանի, այնպես էլ օձերի վրա պատկերների համար. խոսելով Siren- ի մասին:

Հին և հռոմեական դարաշրջաններում ազդանշանը հիմնականում ներկայացված էր որպես կանացի գլխով թռչուն, այսինքն. ոդիսականում տրված հոմերոսյան մեկնաբանության մեջ: Այնուամենայնիվ, հնագույն արվեստում այս բացարձակապես գերիշխող պատկերագրության հետ մեկտեղ, կար ծովահենների պատկերի մեկ այլ տարբերակ ՝ իգական իրանով օձի ոտքով հրեշի տեսքով (ոտքերի փոխարեն օձի հաստ պոչեր ուներ):

Դրա օրինակն է Լիկոսուրա քաղաքի Դեսպոնիայի տաճարից երկփեղանի ձայնի մարմարե քանդակը (Պելոպոնես, Հունաստան, մ. Թ. Ա. 2-րդ դար): Sirens- ի այս տարբերակը հազվադեպ է և հստակ մարգինալացված: նման ծովահենների պատկերագրության ծագումը չի ուսումնասիրվել, և հնարավոր է, որ այն կապված է օձ -աստվածուհիների `հնդեվրոպական սովորական քթոնիկ դևերի պատկերների հետ:

Հռոմեական կայսրության փլուզումից և վաղ միջնադարում Եվրոպայի բնակչության արմատական փոփոխությունից հետո, Եվրոպայի բեստերիարը համալրվեց Sirens- ի երրորդ տարբերակով `մերկ կնոջ տեսքով, որն ուներ ձկան մարմին իր իրանից:

Նման կին դևերի հավատալիքները, որոնք կոչվում են «ջրահարսեր», «ստորերկրացիներ», «մելուսիններ», տարածված էին Եվրոպայի բոլոր գերմանական, բալթյան և սլավոնական ժողովուրդների շրջանում:

Renիրեն-ձկները հրապուրում և սպանում էին նավաստիներին ՝ իրենց հետ քաշելով դեպի ծովի հատակը, և դրանով նրանք մոտ էին ոչ միայն հին ծովագնաց թռչուններին, այլև Սկիլլային: Հատկապես տարածված դարձավ երկու ձկան պոչով ձայնի ձայնը, որը նա պահել էր իր ձեռքերով («sirena bicaudata», այսինքն ՝ երկպոչ):

Այնուամենայնիվ, երկկողմանի ազդանշաններն արդեն հայտնի էին Հելլադայում ուշ Անտիկ դարաշրջանում (արձան Պելոպոնեսի Լիկոսուրա քաղաքում), բայց այս պատկերը լայն տարածում գտավ միայն միջնադարում:

Երկփեղկ Sirens- ի ամենահայտնի պատկերներն են խճանկարները Պեսարոյի (Ռիմինի նահանգ) և Իտալիայի Օտրանտո տաճարների հատակին. Այս հրեշն ունի մերկ էգ իրան, և ոտքերի փոխարեն ունի երկու ձկան մարմին, որոնք ավարտվում են պատառաքաղված պոչի լողակների մեջ:

Պեզարոյի տաճարի խճանկարները թվագրվում են 5-6 -րդ դարերով, սակայն դրանք վերանորոգվել են 12-13 -րդ դարերում, ներառյալ Լամիայի հրատարակության մեջ նշված Siren- ի պատկերը: Միևնույն ժամանակ, Siren-Lamia- ն ձեռքերով պահում է իր պոչերը, և հենց այս պատկերագրական սխեմայի մեջ է, որ կարելի է տեսնել նույն հրեշի պատկերի տարբերակը, որը միևնույն ժամանակ սկսեց պատկերվել կծիկների վրա:

Նման նմանությունը դժվար թե պատահական համարվի, մանավանդ որ այն բյուզանդական մշակութային միջավայրից էր գալիս:

Օտրանտոյից խճանկարում, որը թվագրվում է 1160 -ական թվականներից: Պեսարոյից հնչող Siren- ը ճիշտ նույնն է, չնայած այս ձայնի երկու պոչերը չունեն լողակներ և ավելի շատ նման են օձի:

XII-XIII դարերում: երկակի պոչերով ազդանշաններ են հայտնվում Իտալիայի բազմաթիվ ճարտարապետական, առաջին հերթին պաշտամունքային հուշարձանների դեկորներում (Սուրբ Հովհաննես Ավետարանիչի տաճարները Ռավենայում, Սուրբ Միքայել Պավիայում, Սան Լորենզոն Մոնտիլոյում, Դոգերի պալատը Վենետիկում և այլն), և գրեթե նույն Միևնույն ժամանակ, Սիրենի նման մեկնաբանությունը տարածվում է Ֆրանսիայում և Անգլիայում, որտեղ այն հայտնի է իր բազմաթիվ ճարտարապետական հուշարձաններով:

Վերոնշյալ էքսկուրսիայի լույսի ներքո անհնար է պնդել, որ Սկիլլայի արձանը, որը կանգնած էր Կոստանդնուպոլսի հիպոդրոմում, պատկերագրորեն մոտ էր իտալական խճանկարների ձայնին, մանավանդ որ հայտնի չէ, թե երբ և ում կողմից էր այդ արձանը ստեղծված:

Այնուամենայնիվ, նման վարկածը կարծես ոչ պակաս թույլատրելի է, քան այնտեղ Սկիլլայի հնագույն տարբերակը պահպանելու գաղափարը:Արձանի առկա չափազանց հակիրճ նկարագրության հիման վրա այն կարող է լավ համատեղել բարբարոսական Siren- ի և Homeric Scylla- ի հատկությունները վեց (կամ 12) օձի մարմինների հետ, որոնք հասնում են Ոդիսևսի նավին և նրանց զոհերին բռնում տախտակամածից:

Մեր հակառակորդների վերջին առարկությունը պնդումն է, որ.

Իրոք, եթե մենք նման պատկերները դիտարկենք որպես հին հրեշների անմիջական պատկերներ, ապա Սկիլան շատ ավելի ցածր է Գորգոնից, ինչը, սակայն, ճշգրիտ համապատասխանում է երկու դասերի օձերի թվին:

Այնուամենայնիվ, եթե հաշվի առնենք վերը նշված դիտողությունները, պարզվում է, որ կծիկների վրա «Սկիլա» -ն միայն Սիրենայի (այսինքն ՝ նույն սլավոնական ջրահարսի) մի տեսակ պատկերացում էր, և դա ոչ միայն չէր զիջում Գորգոնը իր կախարդական «ներուժով», բայց ավելի շուտ, քան իրենը, քանի որ այն շատ ավելի մոտ էր սլավոնական աշխարհայացքին:

Թերևս դրա համար է, որ «հիստերիայի» անձնավորումը «Սկիլա-Սիրենի» տեսքով Բյուզանդիայում հայտնի չդարձավ, այլ տարածվեց Ռուսաստանում:

Ով էր պատկերված կծիկների վրա

Վերոնշյալ դիտարկումները ցույց են տալիս, որ օձերի վրա պատկերների ծագումը չպետք է ուղղակիորեն փնտրել հին արվեստում. Դրանք թաքնված են միջնադարյան Բյուզանդիայի ժողովրդական մշակույթի այն դեռևս անբավարար ուսումնասիրված շերտում, որում հնագույն բնօրինակ պատկերների ամենաուժեղ մշակումը տեղի ունեցավ ՝ հաճախ դրանք գրեթե անճանաչելի դարձնելով…

Շատ առումներով նման վերամշակումը եղել է բարբարոսական (գերմանական և սլավոնական) համոզմունքների ազդեցության տակ, որոնք ներթափանցել են բյուզանդական ժողովրդական մշակույթ Մեծ գաղթի և Հունաստանի սլավոնական գաղութացման ժամանակ:

Հետևաբար, օձաձև սրբապատկերների առնչությամբ, ինչպես «Գորգոնը», այնպես էլ «Սկիլլան» հին հնագույն հրեշների նշանակում չեն, այլ չարամիտ դևի պատկերի երկու հիմնական պատկերագրական դասերի պայմանական անուններ ՝ «հիստերիա» («դինա»)), որոնք տեղադրված էին որոշ սրբապատկերների հետևի մասում:

Օձերի նշված երկու դասերը ամուր կապված են իրենց դիմերեսի տարբեր պատկերակների պատկերների հետ:

Օձի 1 -ին դասի վրա («Գորգոնի» հետ) տեղադրվեցին Միքայել հրեշտակապետի, Աստծո մայրիկի (երեք կանոնական տեսակները ՝ Օրանտ, Էլեուս, Օդիգիտրիա), տարբեր սրբերի (Թեոդոր Ստրատիլատ, Georgeորջ, Կոզմա և Դամիան, Բորիս) պատկերներ: և Գլեբ, Նիկիտա, Վարվառա, անանուն), գահի վրա փրկիչ, Եփեսոսի յոթ երիտասարդներ:

2 -րդ դասի օձերի վրա («Սկիլլա») - դրանք են Հիսուս Քրիստոսը (Խաչելության և Մկրտության տեսարաններում), Աստծո մայրը (Օրանտա կամ Օդիգիտրիա) և Միքայել հրեշտակապետը: Վերջին դեպքում, մենք խոսում ենք միայն «Չեռնիգովյան գրիվնայի» մասին - կծիկ, որն էական տարբերություններ ունի 2 -րդ դասի մյուս բոլոր նմուշներից, քանի որ դրա վրա «Սկիլլա» -ն միայն օձի ոտք չէ, - գալիս են նաև օձեր նրա գլխից դուրս: Հետևաբար, «Չեռնիգովյան գրիվնան» ցույց է տալիս 2 -րդ դասի հատուկ տիպ, որում «Սկիլայի» մեկնաբանությունը նկատելիորեն տարբերվում է մյուսներից և հստակորեն վերադառնում է առանձին նախատիպին:

Ներկայացված դասակարգման աղյուսակը ցույց է տալիս ոչ միայն կծիկի դասերի տարբերությունները, այլև այն, թե որքան ամուր էին կապերը մեդալիոնների առջևի և հետևի պատկերների միջև: Այսպիսով, 2 -րդ դասի կազմում դուք կարող եք տեսնել միայն 5 հիմնական տեսակի սրբապատկերներ, որոնցից չորսը կրում են Խաչելության, Աստվածամոր (Հոդեգետրիա կամ Օրնատա) և Աստվածահայտնության տեսարանի պատկերներ: Հինգերորդ տեսակը, որը ցուցադրվել է «Չերնիգովյան գրիվնայի» կողմից, ոչ միայն տարբերվում էր «Սկիլայի» մեկնաբանությամբ, այլ նաև կրում էր Միքայել հրեշտակապետի կերպարը, որը բոլորովին աննկարագրելի է 2 -րդ դասի օձերի համար:

Բնօրինակ տեսակների թիվը (մեդալիոնների երկու կողմերում պատկերների համադրություն) 1 -ին դասում նկատելիորեն ավելի մեծ էր, չնայած դրանց ճշգրիտ թիվը նշելը բավականին դժվար է: Եթե մենք ելնում ենք XII -XIII դարերի ամենահին նմուշներից, ապա դրանցից առնվազն 5 -ը եղել են ՝ Միքայել հրեշտակապետի, Աստծո մայր Էլեուսայի սրբապատկերներով, Սբ. Georgeորջ, Սբ. Թեոդոր Ստրատիլացը և, հնարավոր է, նշանի տիկինը:

1-ին դասի մնացած օձերն արդեն ցույց են տալիս 13-16-րդ դարերում բնօրինակ սխեմաների ստեղծագործական զարգացման փուլը, երբ բյուզանդական պատկերակների տեղը զբաղեցնում են կամ հատուկ ռուսականները (Սրբ. Բորիսի և Գլեբի պատկերակները), կամ ոչ բոլորը օգտագործվել են վաղ շրջանում (Սուրբ և Դամիանի հետ, Սուրբ Նիկիտա Բեսոգոնը, գահին ՝ Փրկիչը):

Առանձին բավականին խայտաբղետ խումբ կազմված է 1 -ին կարգի օձերի այն տեսակներից, որոնք 2 -րդ դասարանից պատկերակներ վերցնելու արդյունք էին `սրբապատկերներով Հոդեգետրիայի Տիրամայրը, Նշանի Տիրամայր, Խաչելություն: Այն, որ մենք խոսում ենք խորհրդանշական սյուժեների փոխառության մասին, երևում է ավելի ուշ (համեմատած 2 -րդ դասի նմուշների հետ) նման օձերի թվագրմամբ և օրիգինալ պատկերագրության հավելումներով (օրինակ ՝ Խաչելությունն ուղեկցվում է գալիքներով):

Նման նոր ձևավորված կծիկների երկրորդական բնույթը նույնպես նշվում է իրենց «թույլ» կապերով իրենց դասի հետ, այսինքն. հայտնի նմուշների յուրահատկությունը:

Պետք է նշել, որ 1 -ին դասի ընթացքում օձերի շարանը առանձնանում է ՝ հակառակ կողմում «Սկիլայի» և «Գորգոնի» մի տեսակ հիբրիդի պատկերով: Կոմպոզիցիայի կենտրոնում գլուխն է, բայց օձի մարմինները դուրս են գալիս միայն երկու տեղից `ներքևից և վերևից: Եվ չնայած հրեշի մարմինը այստեղ գործնականում անտեսանելի է, բայց կոմպոզիցիոն լուծումն ինքնին չափազանց մոտ է «Չերնիխովյան գրիվնայի» վրա «Սկիլա» -ի մեկնաբանությանը, որի նկարը շատ պարզեցված և սխեմատիկացված էր: Տիրամոր և Սրբեր Կոզմայի և Դամիանի սրբապատկերներով օձերի մեծ մասը պատկանում է այս շարքին:

Օձերի մեկ այլ օրիգինալ շարք բաղկացած է ուշ սրբապատկերներից ՝ երկու հեծյալ սուրբ մարտիկներով, որոնց հակառակ կողմում տեղադրված են «Սկիլայի» չափազանց սխեմատիկ պատկերները: Այստեղ այս հրեշի մարմնի վերին մասի ուրվագծերը գուշակվում են միայն օձերի մարմինների գծերի երկայնքով, կանացի սեռական հատկությունները կորել են, բայց օձերի տեղադրման ընդհանուր կազմը մնում է նույնը, ինչ մեդալիոնների վրա: 12-13 -րդ դարերում:

Դրանք թվագրվում են 14 -րդ դարով, սակայն այդ մեդալիոնների որոշ ավելի վաղ ամսաթիվը (13 -րդ դարում) չի կարելի բացառել, քանի որ սկզբնական նախատիպերի հետ տարբերությունը դժվար թե այդքան մեծ լիներ:

Օձի պատկերակի ակնարկի ամփոփում

Եկեք ամփոփենք մեր ակնարկը. 2 -րդ կարգի կծիկներ («Սկիլլայով»), որոնք Ռուսաստանում հայտնվել են հիմնականում 12 -րդ դարում: (բացառությամբ տխրահռչակ «Չեռնիգովյան գրիվնայի», ակնհայտորեն պատրաստված XI դարում), շատ շուտով մոռացվեցին, այնպես որ XIV-XVI դարերի մեդալիոնների շարքում: դրանք գրեթե երբեք չեն առաջանում: Միևնույն ժամանակ, նման սերպանտինների ամենավաղ տեսակներից մեկը (Միքայել հրեշտակապետի և «Սկիլայի» հետ) մեծապես վերամշակվեց `մեկ գլուխ մնաց« Սկիլա »պատկերից, որը նույնականացրեց« Գորգոն »-ին: Արդեն XII դարից: Օձ -սրբապատկերները Միքայել հրեշտակապետի հետ հետևի մասում կրում էին «Գորգոնի» միայն պատկերները, թեև ոճաբանորեն շատ տարբեր բոլոր մյուս «գորգոններից»: XIII դարից ի վեր: Մեդալիոնների հակառակ կողմում ՝ նշանի և Հոդեգետրիայի մայրիկի հետ «Սկիլա» -ն այլևս չի տեղավորվում, այլ պատկերված է միայն «Գորգոնը», իսկ Մկրտության և Խաչելության տեսարաններով օձերն այլևս չեն վերարտադրվում (ընդամենը 3 պատկերակ հայտնի է խաչելությունը առջևի մասում և «Գորգոնը» հետևի մասում):

Այսպիսով, օձաձև սրբապատկերների երկրորդ դասը գոյություն ուներ Ռուսաստանում շատ կարճ ժամանակով, հավանաբար, ոչ ավելի, քան 200 տարի (11 -րդ դարավերջից մինչև 13 -րդ դարերի կեսերը), որից հետո միայն «Գորգոնի» մեդալիոններն էին պատճենվել է: Միակ բացառությունները եղել են իմիտացիոն և խիստ սխեմատիկ (հազիվ ճանաչելի) «Սկիլլա» ՝ երկու հեծյալ սուրբ մարտիկներով մի քանի օձերի վրա (XIII կամ XIV դարեր):

Ինչպե՞ս կարելի է բացատրել 2 -րդ կարգի կծիկների արտադրության արագ դադարեցումը, մինչդեռ 1 -ին կարգի մեդալիոնները պահպանվել են բավականին երկար ժամանակ:

Ըստ ամենայնի, պատահական չէ, որ դրանց բաշխման սահմանը ընկնում է XIII դարի վրա: - Ռուսաստանին պատուհասած ծանր աղետների ժամանակը, և, մասնավորապես, քաղաքային արհեստը, որը մեծապես տուժեց մոնղոլների ներխուժումից: Թեև 2 -րդ կարգի կծիկներն արվել են Ռուսաստանի առնվազն երկու քաղաքներում ՝ Կիևում և Վելիկի Նովգորոդում, սակայն դրանց արտադրության ավանդույթի կրող արհեստավորների թիվը, հավանաբար, փոքր էր:Հետևաբար, բավական էր, որ նրանցից մեկը մահանար կամ գերվեր, քանի որ մի ամբողջ ավանդույթ (պատմվածքի սցենար) կարող էր խզվել: Առանց լավ նախնական սալերի կամ ձուլման կաղապարների, դժվար խնդիր էր օձաձև սրբապատկերների բարձրորակ ձուլվածքներ կատարել միայն պատրաստի արտադրանքի տպավորություններից:

Ամենայն հավանականությամբ, 2 -րդ կարգի օձերի արտադրության Կիևի (և հարավային ռուսերենի առկայության դեպքում) կենտրոնը դադարեց գոյություն ունենալ 1240 թվականին, երբ մայրաքաղաքը ավերվեց:

Ավելի դժվար է բացատրել Նովգորոդում մի տեսակ 2 -րդ կարգի կծիկի արտադրության ավարտը: Այնուամենայնիվ, եթե այնտեղ միայն մեկ վարպետ էր զբաղվում դրանց արտադրությամբ, ապա ցանկացած պատահական պատճառ կարող էր վերջ տալ այս գծին: Ըստ երևույթին, 1 -ին կարգի կծիկներ գցած արհեստավորներն ավելի բախտավոր էին, և նրանք փրկեցին իրենց կյանքը և գործիքները, ինչը հնարավորություն տվեց շարունակել գալարների արտադրությունը Ռուսաստանի պատմության հետագա դարերում:

Ռուսներ օձի սրբապատկերներ Այսպիսով, դրանք երկարաժամկետ մշակութային վերափոխումների վառ օրինակ են, որոնք տեղի են ունեցել նախ միջնադարյան Բյուզանդիայում, այնուհետև ընկալվել և շարունակվել են Ռուսաստանում ՝ բյուզանդական ժողովրդական կրոնական և կախարդական գաղափարների վերաիմաստավորման ընթացքում:

Առաջարկվում է դիտելու համար

- XII դարի առեղծվածային Suzdal օձ-ամուլետ: Մեծ դուքս Մստիսլավ-XI-XVI դարերի ռուսական սրբապատկերներ: Աստվածածնի պատկերով-XI-XVI դարերի ռուսական սրբապատկերներ: Քրիստոսի պատկերով - ԽՍՀՄ և Ռուսաստանի տարածքում ապակե սրբապատկերներ - Eglomise տեխնիկա ռուսերենով. 15 -րդ դարի Նովգորոդի կրծքային սրբապատկերներ `« բյուրեղների տակ »պատկերներով - 15-16 -րդ դարերի հազվագյուտ կրծքային խաչեր: Հիսուս Քրիստոսի պատկերով և ընտրված սրբերով - 15-16 -րդ դարերի պարանոցի տեսքով խաչեր ՝ Աստվածամոր, Հիսուս Քրիստոսի և ընտրված սրբերի պատկերով. 11-13 -րդ դարերի հին ռուսական պարանոցի խաչեր